O anticristo Friedrich Nietzsche

O Anticristo

Ensaio de uma Crítica do Cristianismo

Autor: Friedrich Nietzsche

Tradução: André Díspore Cancian

Fonte: The Anti-Christ

Prefácio

Este livro pertence aos homens mais raros. Talvez nenhum deles sequer esteja vivo. É possível

que se encontrem entre aqueles que compreendem o meu “Zaratustra”: como eu poderia misturar-me

àqueles aos quais se presta ouvidos atualmente? – Somente os dias vindouros me pertencem. Alguns

homens nascem póstumos.

As condições sob as quais sou compreendido, sob as quais sou necessariamente compreendido

– conheço-as muito bem. Para suportar minha seriedade, minha paixão, é necessário possuir uma

integridade intelectual levada aos limites extremos. Estar acostumado a viver no cimo das montanhas – e

ver a imundície política e o nacionalismo abaixo de si. Ter se tornado indiferente; nunca perguntar se a

verdade será útil ou prejudicial... Possuir uma inclinação – nascida da força – para questões que ninguém

possui coragem de enfrentar; ousadia para o proibido; predestinação para o labirinto. Uma experiência

de sete solidões. Ouvidos novos para música nova. Olhos novos para o mais distante. Uma consciência

nova para verdades que até agora permaneceram mudas. E um desejo de economia em grande estilo –

acumular sua força, seu entusiasmo... Auto-reverência, amor-próprio, absoluta liberdade para consigo...

Muito bem! Apenas esses são meus leitores, meus verdadeiros leitores, meus leitores

predestinados: que importância tem o resto? – O resto é somente a humanidade. – É preciso tornar-se

superior à humanidade em poder, em grandeza de alma – em desprezo...

Friedrich Nietzsche

I

– Olhemos-nos face a face. Somos hiperbóreos(1) – sabemos muito bem quão remota é nossa

morada. “Nem por terra nem por mar encontrarás o caminho aos hiperbóreos”: mesmo Píndaro, em seus

dias, sabia tanto sobre nós. Além do Norte, além do gelo, além da morte – nossa vida, nossa felicidade...

Nós descobrimos essa felicidade; nós conhecemos o caminho; retiramos essa sabedoria dos milhares de

anos no labirinto. Quem mais a descobriu? – O homem moderno? – “Eu não conheço nem a saída nem a

entrada; sou tudo aquilo que não sabe nem sair nem entrar” – assim suspira o homem moderno... Esse é

o tipo de modernidade que nos adoeceu – a paz indolente, o compromisso covarde, toda a virtuosa

sujidade do moderno Sim e Não. Essa tolerância e largeur(2) de coração que tudo “perdoa” porque tudo

“compreende” é um siroco(3) para nós. Antes viver no meio do gelo que entre virtudes modernas e outros

ventos do sul!... Fomos bastante corajosos; não poupamos a nós mesmos nem os outros; mas levamos

um longo tempo para descobrir aonde direcionar nossa coragem. Tornamo-nos tristes; nos chamaram de

fatalistas. Nosso destino – ele era a plenitude, a tensão, o acumular de forças. Tínhamos sede de

relâmpagos e grandes feitos; mantivemo-nos o mais longe possível da felicidade dos fracos, da

“resignação”... Nosso ar era tempestuoso; nossa própria natureza tornou-se sombria – pois ainda não

havíamos encontrado o caminho. A fórmula de nossa felicidade: um Sim, um Não, uma linha reta, uma

meta...

1 – Os Gregos acreditavam que no extremo Norte da Terra vivia um povo que gozava de felicidade eterna, os hiperbóreos,

que nunca guerreavam, adoeciam ou envelheciam. Sem a ajuda dos Deuses, seu território era inalcançável. (N. do T.)

2 – Grandeza.

3 – Vento asfixiante, quente e empoeirado originário de desertos. (N. do T.)

II

O que é bom? – Tudo que aumenta, no homem, a sensação de poder, a vontade de poder, o

próprio poder.

O que é mau? – Tudo que se origina da fraqueza.

O que é felicidade? – A sensação de que o poder aumenta – de que uma resistência foi superada.

Não o contentamento, mas mais poder; não a paz a qualquer custo, mas a guerra; não a virtude,

mas a eficiência (virtude no sentido da Renascença, virtu(1), virtude desvinculada de moralismos).

Os fracos e os malogrados devem perecer: primeiro princípio de nossa caridade. E realmente

deve-se ajudá-los nisso.

O que é mais nocivo que qualquer vício? – A compaixão posta em prática em nome dos

malogrados e dos fracos – o cristianismo...

1 – “Vir”, em latim, significa “varão”, “homem”. Ou seja, “virtu”, neste “sentido da Renascença”, designa qualidades viris

como força, bravura, vigor, coragem, e não humildade, compaixão, etc. (N. do T.)

III

O problema que aqui apresento não consiste em rediscutir o lugar humanidade na escala dos

seres viventes (– o homem é um fim –): mas que tipo de homem deve ser criado, que tipo deve ser

pretendido como sendo o mais valioso, o mais digno de viver, a garantia mais segura do futuro.

Este tipo mais valioso já existiu bastantes vezes no passado: mas sempre como um afortunado

acidente, como uma exceção, nunca como algo deliberadamente desejado. Com muita freqüência esse foi

precisamente o tipo mais temido; até ao presente foi considerado praticamente o terror dos terrores; – e

devido a esse terror, o tipo contrário foi desejado, cultivado e atingido: o animal doméstico, o animal de

rebanho, a doentia besta humana: o cristão...

IV

Pelo que aqui se entende como progresso, a humanidade certamente não representa uma

evolução em direção a algo melhor, mais forte ou mais elevado. Este “progresso” é apenas uma idéia

moderna, ou seja, uma idéia falsa. O Europeu de hoje, em sua essência, possui muito menos valor que o

Europeu da Renascença; o processo da evolução não significa necessariamente elevação, melhora,

fortalecimento.

É bem verdade que ela tem sucesso em casos isolados e individuais em várias partes da Terra e

sob as mais variadas culturas, e nesses casos certamente se manifesta um tipo superior; um tipo que,

comparado ao resto da humanidade, parece uma espécie de super-homem. Tais golpes de sorte sempre

foram possíveis e, talvez, sempre serão. Até mesmo raças inteiras, tribos e nações podem ocasionalmente

representar tais ditosos acidentes.

V

Não devemos enfeitar nem embelezar o cristianismo: ele travou uma guerra de morte contra este

tipo de homem superior, anatematizou todos os instintos mais profundos desse tipo, destilou seus

conceitos de mal e de maldade personificada a partir desses instintos – o homem forte como um réprobo,

como “degredado entre os homens”. O cristianismo tomou o partido de tudo o que é fraco, baixo e

fracassado; forjou seu ideal a partir da oposição a todos os instintos de preservação da vida saudável;

corrompeu até mesmo as faculdades daquelas naturezas intelectualmente mais vigorosas, ensinando que

os valores intelectuais elevados são apenas pecados, descaminhos, tentações. O exemplo mais

lamentável: o corrompimento de Pascal, o qual acreditava que seu intelecto havia sido destruído pelo

pecado original, quando na verdade tinha sido destruído pelo cristianismo! –

VI

Um doloroso e trágico espetáculo surge diante de mim: retirei a cortina da corrupção do homem.

Essa palavra, em minha boca, é isenta de pelo menos uma suspeita: a de que envolve uma acusação

moral contra a humanidade. A entendo – e desejo enfatizar novamente – livre de qualquer valor moral: e

isso é tão verdade que a corrupção de que falo é mais aparente para mim precisamente onde esteve, até

agora, a maior parte da aspiração à “virtude” e à “divindade”. Como se presume, entendo essa corrupção

no sentido de decadência: meu argumento é que todos os valores nos quais a humanidade apóia seus

anseios mais sublimes são valores de decadência.

Denomino corrompido um animal, uma espécie, um indivíduo, quando perde seus instintos,

quando escolhe, quando prefere o que lhe é nocivo. Uma história dos “sentimentos elevados”, dos “ideais

da humanidade” – e é possível que tenha de escrevê-la – praticamente explicaria por que o homem é tão

degenerado. A própria vida apresenta-se a mim como um instinto para o crescimento, para a

sobrevivência, para a acumulação de forças, para o poder: sempre que falta a vontade de poder ocorre o

desastre. Afirmo que todos os valores mais elevados da humanidade carecem dessa vontade – que os

valores de decadência, de niilismo, agora prevalecem sob os mais sagrados nomes.

VII

Chama-se cristianismo a religião da compaixão. – A compaixão está em oposição a todas as

paixões tônicas que aumentam a intensidade do sentimento vital: tem ação depressora. O homem perde

poder quando se compadece. Através da perda de força causada pela compaixão o sofrimento acaba por

multiplicar-se. O sofrimento torna-se contagioso através da compaixão; sob certas circunstancias pode

levar a um total sacrifício da vida e da energia vital – uma perda totalmente desproporcional à magnitude

da causa (– o caso da morte de Nazareno). Essa é uma primeira perspectiva; há, entretanto, outra mais

importante. Medindo os efeitos da compaixão através da intensidade das reações que produz, sua

periculosidade à vida mostra-se sob uma luz muito mais clara. A compaixão contraria inteiramente lei da

evolução, que é a lei da seleção natural. Preserva tudo que está maduro para perecer; luta em prol dos

desterrados e condenados da vida; e mantendo vivos malogrados de todos os tipos, dá à própria vida um

aspecto sombrio e dúbio. A humanidade ousou denominar a compaixão uma virtude (– em todo sistema

de moral superior ela aparece como uma fraqueza –); indo mais adiante, chamaram-na a virtude, a

origem e fundamento de todas as outras virtudes – mas sempre mantenhamos em mente que esse era o

ponto de vista de uma filosofia niilista, em cujo escudo há a inscrição negação da vida. Schopenhauer

estava certo nisto: através a compaixão a vida é negada, e tornada digna de negação – a compaixão é

uma técnica de niilismo. Permita-me repeti-lo: esse instinto depressor e contagioso opõe-se a todos os

instintos que se empenham na preservação e aperfeiçoamento da vida: no papel de defensor dos

miseráveis, é um agente primário na promoção da decadência – compaixão persuade à extinção... É claro,

ninguém diz “extinção”: dizem “o outro mundo”, “Deus”, “a verdadeira vida”, Nirvana, salvação, bemaventurança...

Essa inocente retórica do reino da idiossincrasia moral-religiosa mostra-se muito menos

inocente quando se percebe a tendência que oculta sob palavras sublimes: a tendência à destruição da

vida. Schopenhauer era hostil à vida: esse foi o porquê de a compaixão, para ele, ser uma virtude...

Aristóteles, como todos sabem, via na compaixão um estado mental mórbido e perigoso, cujo remédio era

um purgativo ocasional: considerava a tragédia como sendo esse purgativo. O instinto vital deveria nos

incitar a buscar meios de alfinetar quaisquer acúmulos patológicos e perigosos de compaixão, como os

presentes no caso de Schopenhauer (e também, lamentavelmente, em toda a nossa décadence literária,

de St. Petersburgo a Paris, de Tolstoi a Wagner), para que ele estoure e se dissipe... Nada é mais

insalubre, em toda nossa insalubre modernidade, que a compaixão cristã. Sermos os médicos aqui,

sermos impiedosos aqui, manejarmos a faca aqui – tudo isso é o nosso serviço, é o nosso tipo de

humanidade, é isso que nos torna filósofos, nós, hiperbóreos! –

VIII

É necessário dizer quem consideramos nossos adversários: os teólogos e tudo que tem sangue

teológico correndo em suas veias – essa é toda a nossa filosofia... É necessário ter visto essa ameaça de

perto, melhor ainda, é preciso tê-la vivido e quase sucumbido por ela, para compreender que isso não é

qualquer brincadeira (– o alegado livre-pensamento de nossos naturalistas e fisiologistas me parece uma

brincadeira – não possuem a paixão nessas coisas; não sofreram –). Este envenenamento vai muito mais

longe do que a maioria imagina: encontro o arrogante hábito de teólogo entre todos aqueles que se

consideram “idealistas”, entre todos que, em virtude uma origem superior, reivindicam o direito de se

colocarem acima da realidade, e olhá-la com suspeita... O idealista, assim como o eclesiástico, carrega

todos os grandes conceitos em sua mão (– e não apenas em sua mão!); os lança com um benevolente

desprezo contra o “entendimento”, os “sentidos”, a “honra”, o “bem viver”, a “ciência”; vê tais coisas

abaixo de si, como forças perniciosas e sedutoras, sobre as quais “o espírito” plana como a coisa pura em

si – como se a humildade, a castidade, a pobreza, em uma palavra, a santidade, não tivessem causado

muito mais dano à vida que quaisquer outros horrores e vícios... O puro espírito é a pura mentira...

Enquanto o padre, esse negador, caluniador e envenenador da vida por profissão for aceito como uma

variedade de homem superior, não poderá haver resposta à pergunta: Que é a verdade?(1) A verdade já

foi posta de cabeça para baixo quando o advogado do nada foi confundido com o representante da

verdade.

1 – Alusão à passagem bíblica (Novo Testamento, Evangelho segundo João 18:38) na qual Pilatos pergunta a Jesus: “Que é a

verdade?”. (N. do T.)

IX

É contra este instinto teológico que guerreio: encontro vestígios dele por toda parte. Todo aquele

que possui sangue teológico em suas veias é cínico e desonrado em todas as coisas. Ao pathos(1) que se

desenvolve dessa condição denomina-se fé: em outras palavras, fechar os olhos ante si mesmo de uma

vez por todas para evitar o sofrimento causado pela visão de uma falsidade incurável. As pessoas

constroem um conceito de moral, de virtude, de santidade a partir dessa falsa perspectiva das coisas;

fundamentam a boa consciência sobre uma visão falseada; após terem-na tornado sacrossanta com os

nomes “Deus”, “salvação” e “eternidade” não aceitam mais que qualquer outro tipo de visão possa ter

valor. Descubro este instinto teológico em todas direções: é a mais disseminada e mais subterrânea

forma de falsidade que se pode encontrar na Terra. Tudo que um teólogo considera verdadeiro é

necessariamente falso: aqui temos praticamente um critério da verdade. Seu profundo instinto de

autopreservação não lhe permite honrar ou sequer mencionar a verdade. Onde quer que a influência dos

teólogos seja sentida, há uma transmutação de valores, os conceitos de “verdadeiro” e “falso” são

forçados a inverter suas posições: tudo que é mais prejudicial à vida é nomeado “verdadeiro”, tudo que a

exalta, a intensifica, a afirma, a justifica e a torna triunfante é nomeado “falso”... Quando teólogos,

através “consciência” dos príncipes (ou dos povos –), estendem suas mãos ao poder, não há qualquer

dúvida quanto a este aspecto fundamental: que o anseio pelo fim, a vontade niilista, aspira ao poder...

1 – O termo phatos vem do grego, significando “sentimento”, “emoção” “paixão”. Opõe-se a logos, pensamento racional,

lógico. (N. do T.)

X

Entre os alemães sou imediatamente compreendido quando digo que o sangue teológico é a ruína

da filosofia. O pastor protestante é o avô da filosofia alemã; o protestantismo em si é o peccatum

originale(1). Definição do protestantismo: paralisia hemiplégica(2) do cristianismo – e da razão... Precisase

apenas pronunciar as palavras “Escola de Tübingen”(3) para compreender o que é, no fundo, a filosofia

alemã – uma forma muito astuta de teologia... Os suevos são os melhores mentirosos da Alemanha;

mentem com inocência... Qual o porquê de toda alegria que se estendeu pelo universo erudito da

Alemanha – que é formado em três quartos por filhos de pastores e professores – com o aparecimento de

Kant? Por que ainda ecoa na convicção alemã que com Kant houve uma mudança para melhor? O instinto

teológico dos estudiosos alemães os fez enxergar nitidamente o que tinha se tornado possível

novamente... Abria-se um caminho que conduzia de volta ao velho ideal; os conceitos de “mundo

verdadeiro” e de moral como essência do mundo (– os dois erros mais viciosos que já existiram!)

estavam, uma vez mais, graças a um ceticismo sutil e astucioso, se não demonstráveis, pelo menos

irrefutáveis... A razão, o direito da razão, não vai tão longe... A realidade foi relegada a uma “aparência”;

um mundo absolutamente falso – o da essência – foi transformado na realidade... O sucesso de Kant foi

um sucesso meramente teológico; assim como Lutero ou Leibniz, ele não foi senão um empecilho à já

pouco estável integridade alemã. –

1 – Pecado original.

2 – Hemiplegia designa paralisia de um dos lados do corpo.

3 – A Escola de Tübingen (fundada em 1477) possui uma famosa faculdade de teologia, na qual estudaram Hegel e Johannes

Kepler. (N. do T.)

XI

Agora uma palavra contra Kant como moralista. A virtude deve ser nossa invenção; deve surgir de

nossa necessidade pessoal e em nossa defesa. Em qualquer outro caso é fonte de perigo. Tudo que não

pertence à vida representa uma ameaça a ela; uma virtude nascida simplesmente do respeito ao conceito

de “virtude”, como Kant a desejava, é perniciosa. A “virtude”, o “dever”, o “bem em si”, a bondade

fundamentada na impessoalidade ou na noção de validez universal – são todas quimeras, e nelas apenas

encontra-se a expressão da decadência, o último colapso vital, o espírito chinês de Konigsberg(1).

Exatamente o contrário é exigido pelas mais profundas leis da autopreservação e do crescimento: que

cada homem crie sua própria virtude, seu próprio imperativo categórico(2). Uma nação se reduz a ruínas

quando confunde seu dever com o conceito universal de dever. Nada conduz a um desastre mais cabal e

pungente que todo dever “impessoal”, todo sacrifício ao Moloch(3) da abstração. – E imaginar que

ninguém pensou no imperativo categórico de Kant como algo perigoso à vida!... Somente o instinto

teológico tomou-o sob sua proteção! – Uma ação suscitada pelo instinto vital prova estar correta pela

quantidade de prazer que gera: e ainda assim esse niilista, com suas vísceras de dogmatismo cristão,

considerava o prazer como uma objeção... O que destrói um homem mais rapidamente que trabalhar,

pensar e sentir sem uma necessidade interna, sem um profundo desejo pessoal, sem prazer – como um

mero autômato do dever? Essa é tanto uma receita para a décadence(4) quanto para a idiotice... Kant

tornou-se um idiota. – E ele era contemporâneo de Goethe! Este calamitoso fiandeiro de teias de aranha

foi reputado o filósofo alemão par excellence(5) – e continua a sê-lo!... Abstenho-me de dizer o que penso

dos alemães... Kant não viu na Revolução Francesa a transformação do estado da forma inorgânica para a

orgânica? Não perguntou a si mesmo se havia algum evento que não poderia ser explicado exceto através

de uma disposição moral no homem, para que, fundamentada nisso, “a tendência da humanidade ao

bem” pudesse ser explicada de uma vez por todas? Resposta de Kant: “Isso é a revolução”. O instinto que

engana sobre toda e qualquer coisa, o instinto como revolta contra a natureza, a decadência alemã em

forma de filosofia – isso é Kant!

1 – Cidade da Prússia onde Kant nasceu e passou toda a sua vida. Por isso, também é conhecido como “filósofo de

Köenizberg”. (Pietro nasseti)

2 – Conceito kantiano. Considera-se imperativo uma proposição que tenha a forma de comando, de imposição e, em

particular, de um comando ou ordem que o espírito dá a si próprio, Kant distinguia duas espécies de imperativos: o hipotético

(ou condicional), quando a ordem ou determinação está subordinada como meio para atingir um determinado fim (ex.: sê

justo, se queres ser respeitado); e o categórico (ou não-condicional), se a ordem é incondicional (ex. sê justo). Para Kant só

existia um imperativo categórico fundamental (e é a esse que Nietzsche se refere) cuja fórmula é: “Age de tal maneira que o

motivo que te levou a agir possa ser convertido em lei universal”. (Pietro nasseti)

3 – Divindade adorada pelos amonitas e moabitas, à qual sacrificavam crianças em troca de boas colheitas e vitória nas

guerras. (N. do T.)

4 – Decadência.

5 – Por excelência.

XII

Ponho à parte uns poucos céticos, os tipos decentes na história da filosofia: o resto não possui a

menor noção de integridade intelectual. Comportam-se como donzelas, todos esses grandes entusiastas e

prodígios – consideram os “belos sentimentos” como argumentos, o “peito estufado” como o sopro de

uma inspiração divina, a convicção como um critério da verdade. Ao final, com “alemã” inocência, Kant

tentou dar um caráter científico a essa forma de corrupção, essa falta de consciência intelectual,

chamando-a de “razão prática”. Deliberadamente inventou uma variedade de razões para usar

ocasionalmente quando fosse desejável não se preocupar a razão – isto é, quando a moral, quando o

sublime comando “tu deves” fosse ouvido. Lembrando do fato que, entre todos os povos, o filósofo não

representa nada mais que o desenvolvimento dos velhos sacerdotes, essa herança sacerdotal, essa fraude

contra si mesmo deixa de ser algo surpreendente. Quando um homem sente que possui uma missão

divina, digamos, melhorar, salvar ou libertar a humanidade – quando um homem sente uma faísca divina

em seu coração e acredita ser o porta-voz de imperativos supranaturais – quando tal missão o inflama, é

simplesmente natural que ele coloque-se acima dos níveis de julgamento meramente racionais. Sente a si

próprio como santificado por essa missão, sente que faz parte de uma ordem superior!... O que padres

têm a ver com filosofia! Estão muito acima dela! – E até agora os padres reinaram! – Determinaram o

significado dos conceitos de “verdadeiro” e “falso”!

XIII

Não subestimemos este fato: que nós mesmos, nós, espíritos livres, já somos a “transmutação de

todos os valores”, uma manifesta declaração de guerra e uma vitória contra todos os velhos conceitos de

“verdadeiro” e “falso”. As intuições mais valiosas são as mais tardiamente adquiridas; as mais valiosas de

todas são aquelas que determinam os métodos. Todos os métodos, todos os princípios do espírito

científico de hoje foram alvo, por milhares de anos, do mais profundo desprezo; caso um homem se

interessasse por eles era excluído da sociedade das pessoas “decentes” – passava por “inimigo de Deus”,

por zombador da verdade, por “possesso”. Enquanto homem da ciência, pertencia à Chandala(1)...

Tivemos contra nós toda a patética estupidez da humanidade – toda a noção que tinham do que a

verdade deveria ser, de qual deveria ser a função da verdade – todo o seu “tu deves” era arremessado

contra nós... Nossos objetivos, nossos métodos, nossa calma, cautela, desconfiança – para eles tudo isso

parecia algo absolutamente indecoroso e desprezível. – Olhando para trás, alguém até poderia perguntarse,

com alguma razão, se não foi, na verdade, um senso estético que manteve os homens cegos por tanto

tempo: o que exigiam da verdade era uma eficiência pitoresca, e daquele em busca do conhecimento uma

forte impressão sobre seus sentidos. Foi nossa modéstia que por tanto tempo lhes desceu a contragosto...

Quão bem o adivinharam, esses pavões da divindade!

1 – Chandala é a casta mais baixa no sistema hindu. (N. do T.)

XIV

Nós desaprendemos algo. Nos tornamos mais modestos em todos os sentidos. Não derivamos

mais o homem do “espírito”, do “desejo de Deus”; rebaixamos o homem a um mero animal. O

consideramos o mais forte entre eles porque é o mais astuto; um dos resultados disso é sua

intelectualidade. Em contrapartida, nós nos precavemos contra este conceito: de que o homem é o

grande objetivo da evolução orgânica. Em verdade, pode ser qualquer coisa, menos a coroa da criação:

ao lado dele estão muitos outros animais, todos em similares estágios de desenvolvimento... E mesmo

quando dizemos isso, estamos exagerando, pois o homem, relativamente falando, é o mais corrompido e

doentio de todos os animais, o mais perigosamente desviado de seus instintos – apesar disso tudo, com

certeza, continua a ser o mais interessante! – No que concerne aos animais inferiores, foi Descartes quem

primeiro teve a admirável ousadia de descrevê-los como uma machina(1); toda a nossa fisiologia é um

esforço para provar a veracidade dessa doutrina. Entretanto, é ilógico colocar o homem à parte, como fez

Descartes: todo o conhecimento que temos sobre o homem aponta precisamente ao que o consideramos:

uma máquina. Antigamente, concedíamos ao homem, como herança de algum tipo de ser superior, o que

se denominava “livre-arbítrio”; agora lhe retiramos até essa vontade, pois o termo não descreve qualquer

coisa que possamos compreender. A velha palavra “vontade” agora designa apenas um tipo de resultado,

uma reação individual, que se segue inevitavelmente de uma série de estímulos parcialmente

discordantes e parcialmente harmoniosos – a vontade não mais “age” ou “movimenta”... Antigamente

pensava-se que a consciência humana, seu “espírito”, era uma evidência de sua origem superior, de sua

divindade. Aconselharam-no que, para que se tornasse perfeito, assim como a tartaruga, recolhesse seus

sentidos em si mesmo e não tivesse mais contato com coisas terrenas, para escapar de seu “envoltório

mortal” – assim apenas restaria sua parte importante, o “puro espírito”. Aqui também pensamos melhor

sobre o assunto: para nós a consciência, ou “o espírito”, aparece como um sintoma de uma relativa

imperfeição do organismo, como uma experiência, um tatear, um equívoco, como uma aflição que

consome força nervosa desnecessariamente – nós negamos que qualquer coisa feita conscientemente

possa ser feita com perfeição. O “puro espírito” é uma pura estupidez: retire o sistema nervoso e os

sentidos, o chamado “envoltório mortal”, e o resto é um erro de cálculo – isso é tudo!...

1 – Máquina.

XV

No cristianismo, nem a moral nem a religião têm qualquer ponto de contado com a realidade. São

oferecidas causas puramente imaginárias (“Deus”, “alma”, “eu”, “espírito”, “livre arbítrio” – ou mesmo o

“não-livre”) e efeitos puramente imaginários (“pecado”, “salvação”, “graça”, “punição”, “remissão dos

pecados”). Um intercurso entre seres imaginários (“Deus”, “espíritos”, “almas”); uma história natural

imaginária (antropocêntrica; uma negação total do conceito de causas naturais); uma psicologia

imaginária (mal-entendidos sobre si, interpretações equivocadas de sentimentos gerais agradáveis ou

desagradáveis, por exemplo, os estados do nervus sympathicus com a ajuda da linguagem simbólica da

idiossincrasia moral-religiosa – “arrependimento”, “peso na consciência”, “tentação do demônio”, “a

presença de Deus”); uma teleologia imaginária (o “reino de Deus”, “o juízo final”, a “vida eterna”). – Esse

mundo puramente fictício, com muita desvantagem, se distingue do mundo dos sonhos; o último ao

menos reflete a realidade, enquanto aquele falsifica, desvaloriza e nega a realidade. Após o conceito de

“natureza” ter sido usado como oposto ao conceito de “Deus”, a palavra “natural” forçosamente tomou o

significado de “abominável” – todo esse mundo fictício tem sua origem no ódio contra o natural (– a

realidade! –), é evidência de um profundo mal-estar com a efetividade... Isso explica tudo. Quem tem

motivos para fugir da realidade? Quem sofre com ela. Mas sofrer com a realidade significa uma existência

malograda... A preponderância do sofrimento sobre o prazer é a causa dessa moral e religião fictícias:

mas tal preponderância, no entanto, também fornece a fórmula para a décadence...

XVI

Uma crítica da concepção cristã de Deus conduz inevitavelmente à mesma conclusão. – Uma

nação que ainda acredita em si mesma possui seu próprio Deus. Nele são honradas as condições que a

possibilitam sobreviver, suas virtudes – projeta o prazer que possui em si mesma, seu sentimento de

poder, em um ser ao qual pode agradecer por isso. Quem é rico lhe prodigaliza sua riqueza; uma nação

orgulhosa precisa de um Deus ao qual pode oferecer sacrifícios... A religião, dentro desses limites, é uma

forma de gratidão. O homem é grato por existir: para isso precisa de um Deus. – Tal Deus precisa ser

tanto capaz de beneficiar quanto de prejudicar; deve ser capaz de representar um amigo ou um inimigo –

é admirado tanto pelo bem quanto pelo mal que causa. Castrar esse Deus, contra toda a natureza,

transformando-o em um Deus somente bondade, seria contrário à inclinação humana. A humanidade

necessita igualmente de um Deus mau e de um Deus bom; não deve agradecer por sua própria existência

à mera tolerância e à filantropia... Qual seria o valor de um Deus que desconhecesse o ódio, a vingança, a

inveja, o desprezo, a astúcia, a violência? Que talvez nem sequer tenha experimentado os arrebatadores

ardeurs(1) da vitória e da destruição? Ninguém entenderia tal Deus: por que alguém o desejaria? – Sem

dúvida, quando uma nação está em declínio, quando sente que a crença em seu próprio futuro, sua

esperança de liberdade estão se esvaindo, quando começa a enxergar a submissão como primeira

necessidade e como medida de autopreservação, então precisa também modificar seu Deus. Ele então se

torna hipócrita, tímido e recatado; aconselha a “paz na alma”, a ausência de ódio, a indulgência, o “amor”

aos amigos e aos inimigos. Torna-se um moralizador por excelência; infiltra-se em toda virtude privada;

transforma-se no Deus de todos os homens; torna-se um cidadão privado, um cosmopolita... Noutros

tempos representava um povo, a força de um povo, tudo que em suas almas havia de agressivo e

sequioso de poder; agora é simplesmente o bom Deus... Na verdade não há outra alternativa para os

Deuses: ou são a vontade de poder – no caso de serem os Deuses de uma nação – ou a inaptidão para o

poder – e neste caso precisam ser bons.

1 – Ardores.

XVII

Onde quer que, por qualquer forma, a vontade de poder comece enfraquecer, haverá sempre um

declínio fisiológico concomitante, uma décadence. A divindade dessa décadence, despida de suas virtudes

e paixões masculinas, é convertida forçosamente em um Deus dos fisiologicamente degradados, dos

fracos. Obviamente, eles não se denominam os fracos; denominam-se “os bons”... Nenhuma explicação é

necessária para se entender em quais momentos da História a ficção dualista de um Deus bom e um Deus

mau se tornou possível pela primeira vez. O mesmo instinto que leva os inferiores a reduzir seu próprio

Deus à “bondade em si” também os leva a eliminar todas as qualidades do Deus daqueles que lhes são

superiores; vingam-se demonizando o Deus de seus dominadores. – O bom Deus, assim como o Diabo –

ambos são frutos da décadence. – Como podemos ser tão tolerantes com o simplismo dos teólogos

cristãos, aceitando sua doutrina de que a evolução do conceito de Deus a partir do “Deus de Israel”, o

Deus de um povo, ao Deus cristão, a essência de toda a bondade, significa um progresso? – Mas até

Renan(1) o fez. Como se Renan tivesse o direito ao simplismo! O contrário, na realidade, é o que se faz

ver. Quando tudo que é necessário à vida ascendente; quando tudo que é forte, corajoso, imperioso e

orgulhoso foi amputado do conceito de Deus; quando se degenerou progressivamente até tornar-se uma

bengala para os cansados, uma tábua de salvação aos que se afogam; quando vira o Deus dos pobres, o

Deus dos pecadores, o Deus dos incapazes par excellence, e o atributo de “salvador” ou “redentor”

continua como o atributo mais essencial da divindade – qual é a significância de tal metamorfose? O que

implica tal redução do divino? – Sem dúvida, com isso o “reino de Deus” cresceu. Antigamente, tinha

somente seu povo, seus “escolhidos”. Mas desde então saiu perambulando, assim como seu próprio povo,

a territórios estrangeiros; desistiu de acomodar-se; e finalmente passou a sentir-se em casa em qualquer

lugar, esse grande cosmopolita – até agora possui a “grande maioria” ao seu lado, e metade da Terra.

Mas esse Deus da “grande maioria”, esse democrata entre os Deuses, não se tornou um Deus pagão

orgulhoso: pelo contrário, continua um judeu, continua um Deus das esquinas, um Deus de todos os

recantos e gretas, de todos lugares insalubres do mundo!... Seu reino na Terra, agora, assim como

sempre, é um reino do submundo, um reino subterrâneo, um reino-gueto... Ele mesmo é tão pálido, tão

fraco, tão décadent... Até o mais pálido entre os pálidos é capaz de dominá-lo – os senhores metafísicos,

os albinos do intelecto. Esses teceram teias ao seu redor por tanto tempo que finalmente o hipnotizaram,

o transformaram em aranha, em mais um metafísico. E então retornou mais uma vez ao seu velho serviço

de tecer o mundo a partir de sua natureza interior sub specie Spinozae(2); após isso se transformou em

algo cada vez mais tênue e pálido – tornou-se o “ideal”, o “puro espírito”, o “absoluto”, a “coisa em si”...

O colapso de um Deus: ele converte-se na “coisa em si”.

1 – O filólogo e historiador Ernest Renan (1823-1892), que dera a um dos volumes de sua obra-mestra, Les Origines du

Christianisme, precisamente o título L'Atnéchrist. O volume continha uma história das heresias. (Rubens Rodrigues Torres

Filho)

2 – Frase de sentido duplo: segundo a óptica de Espinoza e sob a forma de aranha. Trata-se de um jogo de palavras baseado

no próprio de Espinoza – spinne significa aranha em alemão. (Pietro Nasseti)

XVIII

A concepção cristã de Deus – Deus o como protetor dos doentes, o Deus que tece teias de aranha,

o Deus na forma de espírito – é uma das concepções mais corruptas que jamais apareceram no mundo:

provavelmente representa o nível mais ínfero da declinante evolução do tipo divino. Um Deus que se

degenerou em uma contradição da vida. Em vez de ser sua própria glória e eterna afirmação! Nele

declara-se guerra à vida, à natureza, à vontade de viver! Deus transforma-se na fórmula para todas

calúnias contra o “aqui e agora” e para cada mentira sobre “além”! Nele o nada é divinizado e a vontade

do nada se faz sagrada!...

XIX

O fato de as raças fortes do Norte da Europa não terem repudiado esse Deus cristão não dá

qualquer crédito aos seus dotes religiosos – para não mencionar seus gostos. Deveriam ter sido capazes

de sobrepujar tal moribundo e decrépito produto da décadence. Uma maldição paira sobre eles porque

não o repeliram; absorveram em seus instintos a enfermidade, a senilidade e a contradição – e a partir de

então não criaram mais nenhum Deus. Dois mil anos se passaram – e nem um único Deus novo! Em vez

disso, ainda existe como que por algum direito intrínseco – como se fosse um ultimatum(1) e

maximum(2) da força criadora de divindades, do creator spiritus(3) da humanidade –, esse deplorável

Deus do monótono-teísmo cristão! Essa imagem híbrida da decadência, destilada do nada, da contradição

e da imaginação estéril, na qual todos os instintos da décadence, todas as covardias e cansaços da alma

encontram sua sanção! –

1 – Última palavra.

2 – Máximo.

3 – Espírito criador.

XX

Em minha condenação do cristianismo certamente espero não injustiçar uma religião análoga que

possui um número ainda maior de seguidores: aludo ao budismo. Ambas devem ser consideradas

religiões niilistas – são religiões da décadence – mas distinguem-se de um modo bastante notável. Pelo

simples fato de poder compará-las, o crítico do Cristianismo está em débito com os estudiosos da Índia. –

O budismo é cem vezes mais realista que o cristianismo – é parte de sua herança de vida ser capaz de

encarar problemas de modo objetivo e impassível; é o produto de longos séculos de especulação

filosófica. O conceito “Deus” já havia se estabelecido antes dele surgir. O budismo é a única religião

genuinamente positiva que pode ser encontrada na História, e isso se aplica até mesmo à sua

epistemologia (que é um fenomenalismo estrito) – ele não fala sobre “a luta contra o pecado”, mas,

rendendo-se à realidade, diz “a luta contra o sofrimento”. Diferenciando-se nitidamente do cristianismo,

coloca a autodecepção que existe nos conceitos morais por detrás de si; isso significa, em minha

linguagem, além do bem e do mal. – Os dois fatos fisiológicos nos quais se apóia e aos quais direciona a

maior parte de sua atenção são: primeiro, uma excessiva sensibilidade à sensação que se manifesta

através de uma refinada suscetibilidade ao sofrimento; segundo, uma extraordinária espiritualidade, uma

preocupação muito prolongada com os conceitos e com os procedimentos lógicos, sob a influência da qual

o instinto de personalidade submete-se à noção de “impessoalidade” (– ambos esses estados serão

familiares a alguns de meus leitores, os objetivistas, por experiência própria, assim como são para mim).

Esses estados fisiológicos produzem uma depressão, e Buda tentou combatê-la através de medidas

higiênicas. Prescreveu a vida ao ar livre, a vida nômade; moderação na alimentação e uma cuidadosa

seleção dos alimentos; prudência em relação ao uso de intoxicantes; igual cautela em relação a quaisquer

paixões que induzem comportamentos biliosos e aquecimento do sangue; finalmente, não se preocupar

nem consigo nem com os outros. Encoraja idéias que produzam serenidade ou alegria – e encontra meios

de combater as idéias de outros tipos. Entende o bem, o estado de bondade, como algo que promove a

saúde. A oração não está inclusa, e nem o asceticismo. Não há um imperativo categórico ou qualquer

disciplina, mesmo dentro dos monastérios (– dos quais é sempre permitido sair –). Todas essas coisas

seriam simplesmente meios para aumentar aquela excessiva sensibilidade supramencionada. Pelo mesmo

motivo não advoga qualquer conflito contra os incrédulos; seus ensinamentos não antagonizam nada

senão a vingança, a aversão, o ressentimento (– “inimizade nunca põe fim à inimizade”: o refrão que

move o budismo...) E nisso tudo estava correto, pois são precisamente essas paixões que, na perspectiva

de seu principal objetivo regimental, são insalubres. A fadiga mental que apresenta, já claramente

evidenciada pelo excesso de “objetividade” (isto é, a perda do interesse em si mesmo, a perda do

equilíbrio e do “egoísmo”), é combatida por vigorosos esforços a fim de levar os interesses espirituais de

volta ao ego. Nos ensinamentos de Buda o egoísmo é um dever. A “única coisa necessária”, a questão

“como posso me libertar do sofrimento”, é o que rege e determina toda a dieta espiritual (– talvez alguém

lembrar-se-á daquele ateniense que também declarou guerra ao “cientificismo” puro, a saber, Sócrates,

que também elevou o egoísmo à condição de princípio moral).

XXI

As necessidades do budismo são um clima extremamente ameno, muita gentileza e liberalidade

nos costumes, e nenhum militarismo; ademais, que seu início provenha das classes mais altas e

educadas. Alegria, serenidade e ausência de desejo são os objetivos principais, e eles são alcançados. O

budismo não é uma religião na qual a perfeição é meramente objeto de aspiração: a perfeição é algo

normal. – No cristianismo os instintos dos subjugados e dos oprimidos vêm em primeiro lugar: apenas os

mais rebaixados buscam a salvação através dele. Nele o passatempo prevalecente, a cura favorita para o

enfado, é a discussão sobre pecados, a autocrítica, a inquisição da consciência; nele a emoção produzida

pelo poder (chamada de “Deus”) é insuflada (pela reza); nele o bem mais elevado é considerado algo

inatingível, uma dádiva, uma “graça”. Também falta transparência: o encobrimento e os lugares

obscurecidos são cristãos. Nele o corpo é desprezado e a higiene é acusada de lascívia; a Igreja distanciase

até da limpeza (– a primeira providência cristã após a expulsão dos mouros foi fechar os banhos

públicos, dos quais havia 270 apenas em Córdoba). Também é cristã uma certa crueldade para consigo e

para com os outros; o ódio aos incrédulos; o desejo de perseguir. Idéias sombrias e inquietantes ocupam

o primeiro plano; os estados mentais mais estimados, portando os nomes mais respeitáveis, são

epileptiformes; a dieta é determinada com o fim de engendrar sintomas mórbidos e supra-estimulação

nervosa. Também é cristã toda a inimizade mortal aos senhores da terra, aos “aristocratas” – juntamente

com uma rivalidade secreta contra eles (– resignam-se do “corpo” – querem apenas a “alma”...). É cristão

todo o ódio contra o intelecto, o orgulho, a coragem, a liberdade, a libertinagem intelectual; o ódio aos

sentidos, à alegria dos sentidos, à alegria em geral, é cristão...

XXII

Quando o cristianismo abandonou sua terra natal, aqueles das classes mais baixas, o submundo

da Antigüidade, e começou a buscar poder entre os povos bárbaros, não tinha mais de se relacionar com

homens exauridos, mas homens ainda intimamente selvagens e capazes de sacrifícios – em suma,

homens fortes, mas atrofiados. Aqui, distintamente do caso dos budistas, a causa do descontentamento

consigo, do sofrimento por si, não é meramente uma sensibilidade extremada e uma suscetibilidade à

dor, mas, ao contrário, uma excessiva ânsia por infligir sofrimento aos outros, uma tendência a obter uma

satisfação subjetiva em feitos e idéias hostis. O cristianismo tinha de adotar conceitos e valorações

bárbaras para obter domínio sobre os bárbaros: assim como, por exemplo, o sacrifício do primogênito, a

ingestão de sangue como um sacramento, o desprezo pelo intelecto e pela cultura; a tortura sob todas as

suas formas, corporal e espiritual; toda a pompa do culto. O budismo é uma religião para pessoas em um

estágio mais adiantado de desenvolvimento, para raças que se tornaram gentis, amenas e demasiado

espiritualizadas (– a Europa ainda não está madura para ele –): é um convite de retorno à paz e à

felicidade, a um cuidadoso racionamento do espírito, a um certo enrijecimento do corpo. O cristianismo

visa dominar animais de rapina; sua estratégia consiste em torná-los doentes – enfraquecer é a receita

cristã para domesticar, para “civilizar”. O budismo é uma religião para o final, para os derradeiros

estágios de cansaço da civilização. O cristianismo surge antes da civilização mal ter começado – sob

certas circunstâncias cria as próprias fundações desta.

XXIII

O Budismo, eu repito, é uma centena de vezes mais austero, mais honesto, mais objetivo. Não

precisa mais justificar suas aflições, sua suscetibilidade ao sofrimento, interpretando essas coisas em

termos de pecado – simplesmente diz o que simplesmente pensa: “eu sofro”. Para o bárbaro, entretanto,

o sofrimento em si é pouco compreensível: o que necessita é, em primeiro lugar, uma explicação sobre o

porquê de seu sofrimento (o seu instinto leva-o a negar completamente seu sofrimento, ou a suportá-lo

em silêncio). Aqui a palavra “Diabo” era uma bênção: o homem devia possuir um inimigo onipotente e

terrível – não havia motivos para envergonhar-se por sofrer nas mãos de tal inimigo.

– No seu íntimo o cristianismo possui várias sutilezas que pertencem ao Oriente. Em primeiro

lugar, sabe que é de pouca relevância se uma coisa é verdadeira ou não, desde que se acredite que é

verdadeira. Verdade e fé: aqui temos dois mundos de idéias inteiramente distintas, praticamente dois

mundos diametralmente opostos – os seus caminhos distam milhas um do outro. Entender esse fato a

fundo – isso é quase o suficiente, no Oriente, para fazer de alguém um sábio. Os brâmanes sabiam disso,

Platão sabia disso, todo estudante de esoterismo sabe disso. Quando, por exemplo, um homem sente

qualquer prazer através da idéia de que foi redimido do pecado, não é necessário que seja realmente

pecador, mas que simplesmente sinta-se pecador. Mas quando a fé é exaltada acima de tudo, disso

segue-se necessariamente o descrédito à razão, ao conhecimento e à investigação meticulosa: o caminho

que leva à verdade torna-se proibido. – A esperança, em suas formas mais vigorosas, é um estimulante

muito mais poderoso à vida que qualquer espécie de felicidade efetiva. Para o homem resistir ao

sofrimento deve possuir uma esperança tão elevada que nenhum conflito com a realidade possa destruí-la

– de fato, tão elevada que nenhuma conquista possa satisfazê-la: uma esperança que alcança além deste

mundo (precisamente por causa do poder que a esperança tem de fazer os sofredores persistirem, os

gregos a consideravam o mal entre os males, como o mais maligno de todos males; permaneceu no fundo

da fonte de todo o mal(1)). – Para que o amor seja possível, Deus deve tornar-se uma pessoa; para que

os instintos mais baixos tenham seu espaço, Deus precisa ser jovem. Para satisfazer o ardor das

mulheres, um santo formoso deve aparecer na cena; para satisfazer o dos homens, deve haver uma

virgem. Tais coisas são necessárias se o cristianismo quiser assumir controle sobre um solo no qual o

culto de Afrodite ou de Adônis já tenha estabelecido a noção de como uma adoração deve ser. Insistir na

castidade aumenta grandemente a veemência e a subjetividade do instinto religioso – torna o culto mais

fervoroso, mais entusiástico, mais espirituoso. – O amor é o estado no qual o homem vê as coisas quase

totalmente como não são. A força da ilusão alcança seu ápice aqui, assim como a capacidade para a

suavização e para a transfiguração. Quando um homem está apaixonado sua tolerância atinge ao

máximo; tolera-se qualquer coisa. O problema consistia em inventar uma religião na qual se pudesse

amar: através disso o pior que a vida tem a oferecer é superado – tais coisas sequer serão notadas. –

Tudo isso se alcança com as três virtudes cristãs: fé, esperança e caridade: as denomino as três

habilidades cristãs. – O budismo encontra-se em um estágio de desenvolvimento demasiado avançado,

demasiado positivista para ter esse tipo de astúcia. –

1 – Ou seja, na caixa de Pandora. (H. L. Mencken)

XXIV

Aqui apenas toco superficialmente o problema da origem do cristianismo. A primeira coisa

necessária para resolver o problema é a seguinte: que o cristianismo deve ser compreendido apenas a

partir da análise do solo em que se originou – não é uma reação contra os instintos judaicos; é sua

conseqüência inevitável; é simplesmente mais um passo dentro da intimidante lógica dos judeus. Nas

palavras do Salvador: “a salvação vem dos judeus”(1). – A segunda coisa a ser lembrada é esta: que o

tipo psicológico do Galileu(2) ainda é reconhecível, mas que apenas em sua forma mais degenerada

(mutilado e sobrecarregado com características estrangeiras) pôde servir da maneira em que foi utilizado:

como tipo para Salvador da humanidade.

– Os judeus são o povo mais notável da História, pois quando foram confrontados com o dilema

do ser ou não ser, escolheram, através de uma deliberação excepcionalmente lúcida, o ser a qualquer

preço: esse preço envolvia uma radical falsificação de toda a natureza, de toda a naturalidade, de toda a

realidade, de todo o mudo interior e também o exterior. Colocaram-se contra todas aquelas condições sob

as quais, até agora, os povos foram capazes de viver, ou até mesmo tiveram o direito de viver; a partir

deles se desenvolveu uma idéia que se encontrava em direta oposição às condições naturais –

sucessivamente distorceram a religião, a civilização, a moral, a história e a psicologia até as transformar

em uma contradição de sua significação natural. Nós encontramos o mesmo fenômeno mais adiante, em

uma forma incalculavelmente exagerada, mas apenas como uma cópia: a Igreja cristã, comparada ao

“povo eleito”, exibe absoluta ausência de qualquer pretensão à originalidade. Precisamente por esse

motivo os judeus são o povo mais funesto de toda a história universal: sua influência causou tal

falsificação na racionalidade da humanidade que hoje um cristão pode sentir-se anti-semita sem se dar

conta de que ele próprio não é senão a última conseqüência do judaísmo.

Em minha “Genealogia da Moral” apresentei a primeira explicação psicológica dos conceitos

subjacentes a estas coisas antitéticas: uma moral nobre e uma moral do ressentimento, a segunda sendo

um mero produto da negação da primeira. O sistema moral judaico-cristão pertence à segunda divisão, e

em todos os sentidos. Para ser capaz de dizer Não a tudo que representa uma evolução ascendente da

vida – isto é, ao bem-estar, ao poder, à beleza, à auto-afirmação – os instintos do ressentimento, aqui

completamente transformados em gênio, tiveram de inventar outro mundo no qual a afirmação da vida

representasse as maiores malignidades e abominações imagináveis. Psicologicamente, os judeus são

pessoas dotadas da mais forte vitalidade, tanto que, quando se viram frente a condições onde a vida era

impossível, escolheram voluntariamente, e com um profundo talento para a autopreservação, tomar o

lado de todos os instintos que produzem a decadência – não por estarem dominados por eles, mas como

que adivinhando neles o poder através do qual “o mundo” poderia ser desafiado. Os judeus são

exatamente o oposto dos decadentes: simplesmente foram forçados se mostrar com esse disfarce, e com

um grau de habilidade próximo ao non plus ultra(3) do gênio histriônico conseguiram se colocar à frente

de todos of movimentos decadentes (– por exemplo, o cristianismo de Paulo –), e assim fazerem-se algo

mais forte que qualquer partido de afirmação da vida. Para o tipo de homens que aspiram ao poder no

judaísmo e no cristianismo – em outras palavras, a classe sacerdotal – a decadência não é senão um

meio. Homens desse tipo têm um interesse vital em tornar a humanidade enferma, em confundir os

valores de “bom” e “mau”, “verdadeiro” e “falso” de uma maneira que não é apenas perigosa à vida, mas

que também a falsifica.

1 – João 4:22.

2 – A palavra possui forte conotação histórica, pois assim era mais freqüentemente designado Cristo no séc IV, na época das

grandes lutas entre pagãos ou helenos, liderados pelo imperador Juliano, e os cristãos alcunhados depreciativamente Galileus,

fanáticos do Galileu. (Pietro Nasseti)

3 – Não mais além, isto é, algo inexcedível, que não se ultrapassa.

XXV

A história de Israel é inestimável como uma típica história de uma tentativa de deturpar todos os

valores naturais: exponho três fatos corroboram isso. Originalmente, e acima de tudo no tempo da

monarquia, Israel manteve uma atitude justa em relação às coisas, ou seja, uma atitude natural. O seu

Iavé(1) era a expressão da consciência de seu próprio poder, de sua alegria consigo mesmo, da

esperança que tinha em si: através dele os judeus buscavam a vitória e a salvação, através dele

esperavam que a natureza lhes desse tudo que fosse necessário para sua existência – acima de tudo,

chuva. Iavé é o Deus de Israel e, conseqüentemente, o Deus da justiça: essa é a lógica de toda raça que

possui poder em suas mãos e que o utiliza com a consciência tranqüila. Na cerimônia religiosa dos judeus

ambos aspectos dessa auto-afirmação ficam manifestos. A nação é grata pelo grande destino que a

possibilitou obter domínio; é grata pela benéfica regularidade na mudança das estações e por toda a

fortuna que favorece seus rebanhos e colheitas. – Essa visão das coisas permaneceu ideal por um longo

período, mesmo após ter sido despojada de validade tragicamente: dentro, a anarquia, fora, os assírios.

Mas o povo ainda conservou, como uma projeção de sua mais alta aspiração, a visão de um rei que era ao

mesmo tempo um galante guerreiro e um decoroso juiz – foi conservada sobretudo por aquele profeta

típico (ou seja, crítico e satírico do momento), Isaías. – Mas toda a esperança foi vã. O velho Deus não

podia mais fazer o que fizera noutros tempos. Deveria ter sido abandonado. Mas o que ocorreu de fato?

Simplesmente isto: sua concepção foi mudada – sua concepção foi desnaturalizada; esse foi o preço que

tiveram de pagar para mantê-lo. – Iavé, o Deus da “justiça” – não está mais de acordo com Israel, não

representa mais o egoísmo da nação; agora é apenas um Deus condicionado... A noção pública desse

Deus agora se torna meramente uma arma nas mãos de agitadores clericais, que interpretam toda

felicidade como recompensa e toda desgraça como punição em termos de obediência ou desobediência a

Deus, em termos de “pecado”: a mais fraudulenta das interpretações imagináveis, através da qual a

“ordem moral do mundo” é estabelecida e os conceitos fundamentais, “causa” e “efeito”, são colocados de

ponta cabeça. Uma vez que o conceito de causa natural é varrido do mundo por doutrinas de recompensa

e punição, algum tipo de causalidade inatural torna-se necessária: seguem-se disso todas as outras

variedades de negação da natureza. Um Deus que ordena – no lugar de um Deus que ajuda, que dá

conselhos, que no fundo é meramente um nome para cada feliz inspiração de coragem e autoconfiança...

A moral já não é mais um reflexo das condições que promovem vida sã e o crescimento de um

povo; não é mais um instinto vital primário; em vez disso se tornou algo abstrato e oposto à vida – uma

perversão dos fundamentos da fantasia, um “olhar maligno” contra todas as coisas. Que é a moral

judaica? Que é a moral cristã? A sorte despida de sua inocência; a infelicidade contaminada com a idéia

de “pecado”; o bem-estar considerado como um perigo, como uma “tentação”; um desarranjo fisiológico

causado pelo veneno do remorso...

1 – Uma das designações do Deus de Israel utilizadas nos Livros Sagrados. (Pietro Nasseti)

XXVI

O conceito de Deus falsificado; o conceito de moral falsificado; – mas mesmo aqui os feitos dos

padres judaicos não cessaram. – Toda a história de Israel não lhes tinha qualquer valor: então a

dispensaram! – Tais padres realizaram essa prodigiosa falsificação da qual grande parte da Bíblia é uma

evidência documentária; com um grau de desprezo sem paralelos, e em face de toda a tradição e toda a

realidade histórica, traduziram o passado de seu povo em termos religiosos, ou seja, converteram-no em

um mecanismo imbecil de salvação, através do qual todas ofensas contra Iavé eram punidas e toda

devoção recompensada. Nós consideraríamos esse ato de falsificação histórica algo muito mais

vergonhoso se a familiaridade com a interpretação eclesiástica da história por milhares anos não tivesse

embotado nossas inclinações à retidão in hitoricis(1). E os filósofos apóiam a Igreja: a mentira sobre a

“ordem moral do mundo” permeia toda a filosofia, mesmo a mais recente. O que significa uma “ordem

moral do mundo”? Significa que existe uma coisa chamada vontade de Deus, a qual determina o que o

homem deve ou não fazer; que a dignidade de um povo ou de um indivíduo deve ser medida pelo seu

grau de obediência ou desobediência à vontade de Deus; que os destinos de um povo ou de um indivíduo

são controlados por essa vontade de Deus, que recompensa ou pune de acordo com a obediência ou

desobediência manifestadas. – Em lugar dessa deplorável mentira, a realidade teria isto a dizer: o padre,

essa espécie parasitária que existe às custas da toda vida sã, usa o nome de Deus em vão: chama o

estado da sociedade humana no qual ele próprio determina o valor de todas as coisas de “o reino de

Deus”; chama os meios através dos quais esse estado é alcançado de “vontade de Deus”; com um

cinismo glacial, avalia todos povos, todas épocas e todos indivíduos através de seu grau de subserviência

ou oposição do poder da ordem sacerdotal. Observemo-lo em serviço: pelas mãos do sacerdócio judaico a

grande época de Israel transfigurou-se em uma época de declínio; a Diáspora, com sua longa série de

infortúnios, foi transformada em uma punição pela grande época – na qual os padres ainda não

significavam nada. Transformaram, de acordo com suas necessidades, os heróis poderosos e

absolutamente livres da história de Israel ou em fanáticos miseráveis e hipócritas, ou em homens

totalmente “ímpios”. Reduziram todos grandes acontecimentos à estúpida fórmula: “obedientes ou

desobedientes a Deus”. – E foram mais adiante: a “vontade de Deus” (em outras palavras, as condições

necessárias para a preservação do poder dos padres) tinha de ser determinada – e para tal fim

necessitavam de uma “revelação”. Dizendo de modo mais claro, uma enorme fraude literária teve de ser

perpetrada, “sagradas escrituras” tiveram de ser forjadas – e então, com grandiosa pompa hierática e

dias penitência e muita lamentação pelos longos dias de “pecado” agora terminados, foram devidamente

publicadas. A “vontade de Deus”, ao que parece, há muito já havia sido estabelecida; o problema foi que

a humanidade negligenciou as “sagradas escrituras”... Mas a “vontade de Deus” já havia sido revelada a

Moisés... O que ocorreu? Simplesmente isto: os padres tinham formulado, de uma vez por todas e com a

mais estrita meticulosidade, que tributos deveriam ser-lhe pagos, desde o maior até o menor (– não se

esquecendo dos mais apetitosos cortes de carne, pois o padre é um grande consumidor de bifes); em

suma, ele disse o que desejava ter, qual era a “vontade de Deus”... Desse tempo em diante as coisas se

organizam de tal modo que o padre tornou-se indispensável em todos os lugares; em todos os

importantes eventos naturais da vida, no nascimento, no casamento, na enfermidade, na morte, para não

falar no “sacrifício” (ou seja, na ceia), o sacro-parasita se apresenta para os desnaturalizar – na sua

linguagem, para os “santificar”... Pois é necessário salientar isto: que todo hábito natural, toda instituição

natural (o Estado, a administração da Justiça, o casamento, os cuidados prestados aos doentes e pobres),

tudo que é exigido pelo instinto vital, em suma, tudo que tem valor em si mesmo é reduzido a algo

absolutamente imprestável e até transformado no oposto ao que é valoroso pelo o parasitismo dos padres

(ou, se alguém preferir, pela “ordem moral do mundo”). O fato precisa de uma sanção – um poder para

criar valores faz-se necessário, e tal poder só pode valorar através da negação da natureza... O padre

deprecia e profana a natureza: esse é o preço para que possa existir. – A desobediência a Deus, ou seja,

a desobediência ao padre, à lei, agora porta o nome de “pecado”; os meios prescritos para a

“reconciliação com Deus” são, é claro, precisamente os que induzem mais eficientemente um indivíduo a

sujeitar-se ao padre; apenas ele “salva”. Considerados psicologicamente, os “pecados” são indispensáveis

em toda sociedade organizada sobre fundamentos eclesiásticos; são os únicos instrumentos confiáveis de

poder; o padre vive do pecado; tem necessidade de que existam “pecadores”... Axioma Supremo: “Deus

perdoa a todo aquele que faz penitência” – ou, em outras palavras, a todo aquele que se submete ao

padre.

1 – Nas questões históricas.

XXVII

O cristianismo se desenvolveu a partir de um solo tão corrupto que nele todo o natural, todo valor

natural, toda realidade se opunha aos instintos mais profundos da classe dominante – surgiu como uma

espécie de guerra de morte contra a realidade, e como tal nunca foi superada. O “povo eleito” que para

todas as coisas adotou valores sacerdotais e nomes sacerdotais, e que, com aterrorizante lógica, rejeitou

tudo que era terrestre como “profano”, “mundano”, “pecaminoso” – esse povo colocou seus instintos em

uma fórmula final que era conseqüente até o ponto da auto-aniquilação: como cristianismo, de fato negou

mesmo a última forma da realidade, o “povo sagrado”, o “povo eleito”, a própria realidade judaica. O

fenômeno tem importância de primeira ordem: o pequeno movimento insurrecional que levou o nome de

Jesus de Nazaré é simplesmente o instinto judaico redivivus(1) – em outras palavras, é o instinto

sacerdotal que não consegue mais suportar sua própria realidade; é a descoberta de um estado

existencial ainda mais abstrato, de uma visão da vida ainda mais irreal que a necessária para uma

organização eclesiástica. O cristianismo de fato nega a igreja...

Não sou capaz de determinar qual foi o alvo da insurreição da qual Jesus foi considerado – seja

isso verdade ou não – o promotor, caso não seja a Igreja judaica – a palavra “igreja” sendo usada aqui

exatamente no mesmo sentido que possui hoje. Era uma insurreição contra “os bons e os justos”, contra

os “Santos de Israel”, contra toda a hierarquia da sociedade – não contra a corrupção, mas contra as

castas, o privilégio, a ordem, o formalismo. Era uma descrença no “homem superior”, um Não

arremessado contra tudo que padres e teólogos defendiam. Mas a hierarquia que foi posta em causa por

esse movimento, ainda que por apenas um instante, era uma jangada que, acima de tudo, era necessária

à segurança do povo judaico em meio às “águas” – representava sua última possibilidade de

sobrevivência; era o último residuum(2) de sua existência política independente; um ataque contra isso

era um ataque contra o mais profundo instinto nacional, contra a mais tenaz vontade de viver de um povo

que jamais existiu sobre a Terra. Esse santo anarquista incitou o povo de baixeza abissal, os réprobos e

“pecadores”, os chandala do judaísmo a emergirem em revolta contra a ordem estabelecida das coisas – e

com uma linguagem que, se os Evangelhos merecem crédito, hoje o conduziria à Sibéria –, esse homem

certamente era um criminoso político, ao menos tanto quanto era possível o ser em uma comunidade tão

absurdamente apolítica. Foi isso que o levou à cruz: a prova consiste na inscrição colocada sobre ela.

Morreu pelos seus pecados – não há qualquer razão para se acreditar, não importa quanto isso seja

afirmado, que tenha morrido pelo pecado dos outros. –

1 – Que retornou à vida; ressuscitado.

2 – Resíduo.

XXVIII

Se ele próprio era consciente dessa contradição – ou se, de fato, essa era a única da qual tinha

conhecimento – essa é uma questão totalmente distinta. Aqui, pela primeira vez, toco o problema da

psicologia do Salvador. – Para começar, confesso que muitos poucos livros, para mim, são mais difíceis de

ler que os Evangelhos. Minhas dificuldades são bastante diferentes daquelas que possibilitaram à

curiosidade letrada da mente alemã perpetrar um de seus triunfos mais inesquecíveis. Faz um longo

tempo desde que eu, como qualquer outro jovem erudito, desfrutava da incomparável obra de Strauss(1)

com toda a sapiente laboriosidade de um meticuloso filólogo. Naquele tempo possuía vinte anos: agora

sou sério demais para esse tipo de coisa. Que me importam as contradições da “tradição”? Como alguém

pode chamar lendas de santos de “tradição”? As histórias de santos são a mais dúbia variedade de

literatura existente; examiná-las à luz do método científico na ausência total de documentos

corroborativos a mim parece condenar toda a investigação desde suas origens – isso seria simplesmente

uma divagação erudita...

1 – David Friedrich Strauss (1808-74), autor de “Das Leben Jesu” (1835-6), uma obra muito famosa em sua época. Nietzsche

se refere a ela. (H. L. Mencken)

XXIX

O que me importa é o tipo psicológico do Salvador. Esse tipo talvez seja descrito nos evangelhos,

apesar de que em uma forma mutilada e saturada de caracteres estrangeiros – isto é, a despeito dos

Evangelhos; assim como a figura de Francisco de Assis se apresenta em suas lendas a despeito de suas

lendas. A questão não é a veracidade das evidências sobre seus feitos, seus ditos ou sobre como foi sua

morte; a questão é se seu tipo ainda pode ser compreendido, se foi conservado. – Todas as tentativas de

que tenho conhecimento de se ler a história da “alma” nos Evangelhos revelam para mim apenas uma

lamentável leviandade psicológica. O Senhor Renan, esse arrivista in psychologicis(1), contribuiu às duas

noções mais inadequadas concernentes à explicação do tipo de Jesus: a noção de gênio e a de herói

(“heros”). Mas se existe alguma coisa essencialmente antievangélica, certamente é a noção de herói. O

que os Evangelhos tornam instintivo é precisamente o oposto de todo o esforço heróico, de todo o gosto

pelo conflito: a incapacidade de resistência converte-se aqui em algo moral: (“não resistas ao mal” – a

mais profunda sentença dos Evangelhos, talvez a verdadeira chave para eles) a saber, na bemaventurança

da paz, da bondade, na incapacidade para a inimizade. Qual o significado da “boa-nova”? –

Que verdadeira vida, a vida eterna foi encontrada – não foi meramente prometida, está aqui, está em

você; é a vida que se encontra no amor livre de todos os retraimentos e exclusões, livre de todas as

distâncias. Todos são filhos Deus, Jesus não reivindica nada apenas para si; como filhos de Deus, todos os

homens são iguais... Imagine fazer de Jesus um herói! – E que tremenda incompreensão escorre da

palavra “gênio”! Toda nossa concepção do “espiritual”, toda concepção de nossa civilização não possui

qualquer sentido no mundo em que Jesus viveu. Falando com o rigor de um fisiologista, uma palavra

bastante diferente deveria ser usada aqui... Todos sabemos que há uma sensibilidade mórbida dos nervos

táteis que faz com que os sofredores evitem todo o tocar, se retraiam ante a necessidade de agarrar um

objeto sólido. Infere-se disso que, em última instância, tal habitatus(2) fisiológico transforma-se em um

ódio instintivo contra toda a realidade, em uma fuga ao “intangível”, ao “incompreensível”; uma

repugnância por toda fórmula, por todas noções de tempo e espaço, por todo o estabelecido – costumes,

instituições, Igreja –; a sensação de estar em casa em um mundo sem contado com a realidade, um

mundo exclusivamente “interior”, um mundo “verdadeiro”, um mundo “eterno”... “O reino de Deus está

dentro de vós”...

1 – Em assuntos psicológicos.

2 – Comportamento.

XXX

O ódio instintivo contra a realidade: a conseqüência de uma extremada suscetibilidade à dor e

irritação – tão intensa que meramente ser “tocado” torna-se insuportável, pois cada sensação manifestase

muito profundamente.

A exclusão instintiva de toda aversão, toda hostilidade, todas as fronteiras e distâncias no

sentimento: a conseqüência de uma extremada suscetibilidade à dor e irritação – tão grande que sente

toda a resistência, toda a compulsão à resistência como uma angústia insuportável (– em outros termos,

como nocivo, como proibido pelo instinto de autopreservação), e considera a bem-aventurança (alegria)

como algo possível apenas após não ser mais necessário oferecer resistência a nada nem a ninguém, nem

mesmo ao mal e ao perigoso – amor como única, como a última possibilidade de vida...

Essas são as duas realidades fisiológicas a partir das quais e por causa das quais a doutrina da

salvação se desenvolveu. Denomino-as um sublime hedonismo superdesenvolvido assentado sobre um

solo completamente insalubre. O que fica mais próximo delas, apesar de misturado com uma grande dose

de vitalidade grega e força nervosa, é o epicurismo, a teoria da salvação do paganismo. Epicuro era um

típico decadente: fui o primeiro a reconhecê-lo. – O medo da dor, mesmo da dor infinitamente pequena –

o resultado disso não pode ser qualquer coisa exceto uma religião do amor...

XXXI

Antecipadamente dei minha resposta ao problema. Seu pré-requisito é a assunção de que o tipo

do Salvador chegou até nós com sua forma altamente distorcida. Tal distorção é muito provável: há

muitos motivos para que esse tipo não deva ser transmitido em sua forma pura, completa e livre de

acréscimos. O ambiente no qual esta estranha figura se movia deve ter deixado vestígios nela, e ainda

mais deve ter sido feito pela história, pelo destino das primeiras comunidades cristãs; a última, de fato,

deve ter embelezado o tipo retrospectivamente com caracteres que apenas podem ser compreendidos

enquanto finalidades de guerra e propaganda. Aquele mundo estranho e doentio ao qual os Evangelhos

nos conduzem – um mundo aparentemente vindo de uma novela russa, no qual a escória da sociedade,

as moléstias nervosas e a idiotice “pueril” se reúnem – deve, de qualquer modo, ter tornado o tipo

grosseiro: os primeiros discípulos, em particular, devem ter sido forçados a traduzir, com sua crueza

própria, um ser totalmente formado por símbolos e coisas ininteligíveis para poderem compreender

alguma coisa – na visão deles o tipo apenas existiu após ter sido reformado em moldes mais familiares...

O profeta, o messias, o futuro juiz, o professor de moral, o milagreiro, João Batista – todas simplesmente

chances de desfigurá-lo... Finalmente, não subestimemos o proprium(1) de todas as grandes venerações,

especialmente as sectárias: tendem a apagar dos objetos venerados todas as características originais e

idiossincrasias, não raro dolorosamente estranhas – nem mesmo os vê. Deve-se lamentar muito que

nenhum Dostoievski tenha vivido nas vizinhanças do mais interessante dos décadents – ou seja, alguém

que teria sentido o comovente encanto de tal mistura do sublime, do mórbido e do infantil. Em última

análise, o tipo, enquanto tipo da decadência, talvez possa realmente ter sido peculiarmente complexo e

contraditório: não se deve excluir essa possibilidade. Contudo, as probabilidades parecem estar em seu

desfavor, pois neste caso a tradição teria sido particularmente precisa e objetiva, enquanto temos razões

para admitir o contrário. Entretanto, existe uma contradição entre o pacífico pregador das montanhas,

dos lagos e dos campos, que parece como um novo Buda em um solo muito pouco indiano, e o fanático

agressivo, o inimigo mortal dos teólogos e dos eclesiásticos, que é glorificado pela malícia de Renan como

“lê grand maitre em ironie(2)”. Pessoalmente não tenho qualquer dúvida de que a maior parte desse

veneno (e não menos de esprit(3)) haja penetrado no tipo do Mestre apenas como um resultado da

agitada natureza da propaganda cristã: todos conhecemos a inescrupulosidade dos sectários quando

decidem fazer de seu líder uma apologia para si mesmos. Quando os primeiros cristãos precisaram de um

teólogo hábil, contencioso, pugnaz e maliciosamente sutil para enfrentar outros teólogos, criaram um

“Deus” para satisfazer tal necessidade, exatamente como também, sem hesitação, colocaram em sua

boca certas idéias que eram necessárias a eles, mas totalmente divergentes dos Evangelhos – “a volta de

Cristo”, “o juízo final”, todos os tipos de expectativas e promessas temporais. –

1 – Propriedade, qualidade.

2 – O grande mestre em ironia.

3 – Espírito, ironia.

XXXII

Repito que me oponho a todos os esforços para introduzir o fanatismo na figura do Salvador: a

própria palavra imperieux(1), usada por Renan, sozinha é suficiente para anular o tipo. A “boa-nova” nos

diz simplesmente que não existem mais contradições; o reino de Deus pertence às crianças; a fé

anunciada aqui não é mais conquistada por lutas – está ao alcance das mãos, existiu desde o princípio, é

um tipo de infantilidade que se refugiou no espiritual. Tal puberdade retardada e incompleta dos

organismos é familiar aos fisiologistas como sintoma da degeneração. A fé desse tipo não é furiosa, não

denuncia, não se defende: não empunha “espada” – não entende como poderia um dia colocar homem

contra homem. Não se manifesta através de milagres, recompensas, promessas ou “escrituras”: é, do

principio ao fim, seu próprio milagre, sua própria recompensa, sua própria promessa, seu próprio “reino

de Deus”. Essa fé não se formula – simplesmente vive, e assim guarda-se contra fórmulas. Com certeza,

a casualidade do ambiente, da formação educacional dá proeminência aos conceitos de certa espécie: no

cristianismo primitivo encontramos apenas noções de caráter judaico-semítico (– a de comer e beber em

comunhão pertence a esta categoria – uma idéia que, como tudo que é judaico, foi severamente fustigada

pela Igreja). Cuidemo-nos para não ver nisso tudo mais que uma linguagem simbólica, uma

semântica(2), uma oportunidade para falar em parábolas. A teoria de que nenhuma palavra deve ser

tomada ao pé da letra era um pressuposto para que este anti-realista pudesse discursar. Colocado entre

hindus teria usado os conceitos de Shanhya(3), e entre chineses os de Lao-Tsé(4) – e em ambos os casos

isso não faria qualquer diferença a ele. – Tomando uma pequena liberdade no uso das palavras, alguém

poderia de fato chamar Jesus de “espírito livre(5)” – não lhe importa o que está estabelecido: a palavra

mata(6), tudo aquilo que é estabelecido mata. A noção de “vida” como uma experiência, como apenas ele

a concebe, a seu ver encontra-se em oposição a todo tipo de palavra, fórmula, lei, crença e dogma. Fala

apenas de coisas interiores: “vida”, ou “verdade”, ou “luz”, são suas palavras para o mundo interior – a

seu ver todo o resto, toda a realidade, toda natureza, mesmo a linguagem, tem valor apenas como um

sinal, uma alegoria. – Aqui é de suprema importância não se deixar conduzir ao erro pelas tentações

existentes nos preconceitos cristãos, ou melhor, eclesiásticos: este simbolismo par excellence encontra-se

alheio a toda religião, todas noções de adoração, toda história, toda ciência natural, toda experiência

mundana, todo conhecimento, toda política, toda psicologia, todos livros, toda arte – sua “sabedoria” é

precisamente a ignorância pura(7) em relação a todas essas coisas. Nunca ouviu falar de cultura; não a

combate – nem mesmo a nega... O mesmo pode ser dito do Estado, de toda a ordem social burguesa, do

trabalho, da guerra – não tem motivos para negar o “mundo”, nem sequer tem conhecimento do conceito

eclesiástico de “mundo”... Precisamente a negação lhe era impossível. – De modo idêntico carece de

capacidade argumentativa, não acredita que um artigo de fé, que uma “verdade” possa ser estabelecida

através de provas (– suas provas são “iluminações” interiores, sensações subjetivas de felicidade e autoafirmação,

simples “provas de força” –). Tal doutrina não pode contradizer: não sabe que outras doutrinas

existem ou podem existir, é inteiramente incapaz de imaginar um juízo oposto... E se, porventura, o

encontra, lamenta por tal “cegueira” com uma sincera compaixão – pois somente ela vê a “luz” – no

entanto não fará quaisquer objeções...

1 – Imperioso.

2 – A palavra semiótica está no texto, mas é provável que semântica seja a palavra que Nietzsche tinha em mente. (H. L.

Mencken)

3 – Um dos seis grandes sistemas da filosofia hindu. (H. L. Mencken)

4 – Considerado o fundador do taoísmo. (H. L. Mencken)

5 – O nome que Nietzsche da aos que aceitam sua filosofia. (H. L. Mencken)

6 – Isto é, a rigorosa palavra da lei – o objetivo mais importante nas primeiras pregações de Jesus. (H. L. Mencken)

7 – Referência à “ignorância pura” (reine Thorheit) do Parsifal de Richard Wagner. (H. L. Mencken)

XXXIII

Em toda a psicologia dos Evangelhos os conceitos de culpa e punição estão ausentes, e o mesmo

vale para o de recompensa. O “pecado”, que significa tudo aquilo que distancia o homem de Deus, é

abolido – essa é precisamente a “boa-nova”. A felicidade eterna não está meramente prometida, nem

vinculada a condições: é concebida como a única realidade – todo o restante não são mais que sinais

úteis para falar dela.

Os resultados de tal ponto de vista projetam-se em um novo estilo de vida, um estilo de vida

especialmente evangélico. Não é a “fé” que o distingue do cristão; a distinção se estabelece através da

maneira de agir; ele age diferentemente. Não oferece resistência, nem em palavras, nem em seu coração,

àqueles que lhe são opositores. Não vê diferença entre estrangeiros e conterrâneos, judeus e pagãos

(“próximo”, é claro, significa correligionário, judeu). Não se irrita com ninguém, não despreza ninguém.

Não apela às cortes de justiça nem se submete às suas decisões (“não prestar juramento”(1)). Nunca,

quaisquer sejam as circunstâncias, se divorcia de sua esposa, mesmo que possua provas de sua

infidelidade. – No fundo, tudo isso é um princípio; tudo surge de um instinto. –

A vida do salvador foi simplesmente professar essa prática – e também em sua morte... Não

precisava mais de qualquer formula ou ritual em suas relações com Deus – nem sequer da oração.

Rejeitou toda a doutrina judaica do arrependimento e recompensa; sabia que apenas através da vivência,

de um estilo de vida alguém poderia se sentir “divino”, “bem-aventurado”, “evangélico”, “filho de Deus”.

Não é o “arrependimento”, não são a “oração e o perdão” o caminho para Deus: apenas o modo de viver

evangélico conduz a Deus – isso é justamente o próprio o “Deus”! – O que os Evangelhos aboliram foi o

judaísmo presente nas idéias de “pecado”, “remissão dos pecados”, “salvação através da fé” – toda a

dogmática eclesiástica dos judeus foi negada pela “boa-nova”.

O profundo instinto que leva o cristão a viver de modo que se sinta “no céu” e “imortal”, apesar

das muitas razões para sentir que não está “no céu”: essa é a única realidade psicológica na “salvação”. –

Uma nova vida, não uma nova fé.

1 – Mateus 5:34.

XXXIV

Se compreendo alguma coisa sobre esse grande simbolista, é isto: que considerava apenas

realidades subjetivas como reais, como “verdades” – que viu todo o resto, todo o natural, temporal,

espacial e histórico apenas como símbolos, como material para parábolas. O conceito de “Filho de Deus”

não designa uma pessoa concreta na história, um indivíduo isolado e definido, mas um fato “eterno”, um

símbolo psicológico desvinculado da noção de tempo. O mesmo é válido, no sentido mais elevado, para o

Deus desse típico simbolista, para o “reino de Deus” e para a “filiação divina”. Nada poderia ser mais

acristão que as cruas noções eclesiásticas de um Deus como pessoa, de um “reino de Deus” vindouro, de

um “reino dos céus” no além e de um “filho de Deus” como segunda pessoa da Trindade. Isso tudo –

perdoem-me a expressão – é como soco no olho (e que olho!) do Evangelho: um desrespeito aos

símbolos elevado a um cinismo histórico-mundial... Todavia é suficientemente óbvio o significado dos

símbolos “Pai” e “Filho” – não para todos, é claro –: a palavra “Filho” expressa a entrada em um

sentimento de transformação de todas as coisas (beatitude); “Pai” expressa esse próprio sentimento – a

sensação da eternidade e perfeição. – Envergonho-me de lembrar o que a Igreja fez com esse

simbolismo: ela não colocou uma história de Anfitrião(1) no limiar da “fé” cristã? E um dogma da

“imaculada conceição” ainda por cima?... – Com isso conseguiu apenas macular a concepção...

O “reino dos céus” é um estado de espírito – não algo que virá “além do mundo” ou “após a

morte”. Toda a idéia de morte natural está ausente nos Evangelhos: a morte não é uma ponte, não é uma

passagem; está ausente porque pertence a um mundo bastante diferente, um mundo apenas aparente,

apenas útil enquanto símbolo. A “hora da morte” não é uma idéia cristã – “horas”, tempo, a vida física e

suas crises são inexistentes para o mestre da “boa-nova”...

O “reino de Deus” não é uma coisa pela qual os homens aguardam: não teve um ontem nem terá

um amanhã, não virá em um “milênio” – é uma experiência do coração, está em toda parte e não está em

parte alguma...

1 – Mitologia grega. Anfitrião era o filho de Alceu. Alcmena era sua esposa. Durante sua ausência ela foi visitada por Zeus e

Heracles. (H. L. Mencken)

XXXV

O “portador da boa-nova” morreu assim como viveu e ensinou – não para “salvar a humanidade”,

mas para demonstrar-lhe como viver. Seu legado ao homem foi um estilo de vida: sua atitude ante os

juízes, ante os oficiais, ante seus acusadores – sua atitude perante a cruz. Não resiste; não defende seus

direitos; não faz qualquer esforço para evitar a maior das penalidades – ainda mais, a convida... E roga,

sofre e ama com aqueles, por aqueles que o maltratam. Não se defender, não se encolerizar, não culpar...

Mas igualmente não resistir ao mal – amá-lo...

XXXVI

– Nós, espíritos livres – nós somos os primeiros a possuir os pré-requisitos para entender o que,

por dezenove séculos, permaneceu incompreendido – temos aquele instinto e paixão pela integridade que

declara uma guerra muito mais ferrenha contra a “sagrada mentira” que contra todas as outras

mentiras... A humanidade estava indizivelmente distante de nossa benevolente e cautelosa neutralidade,

de nossa disciplina de espírito que sozinha torna possível solucionar coisas tão estranhas e sutis: o que os

homens sempre buscaram, com descarado egoísmo, foi sua própria vantagem; criaram a Igreja a partir

da negação dos Evangelhos...

Todos que procurassem por sinais de uma divindade irônica que maneja os cordéis por detrás do

grande drama da existência não encontrariam pequena evidência neste estupendo ponto de interrogação

chamado cristianismo. A humanidade ajoelha-se exatamente perante a antítese do que era a origem, o

significado e a lei dos Evangelhos – santificaram no conceito de “Igreja” justamente o que o “portador da

boa-nova” considerava abaixo si, atrás de si – seria vão procurar por um melhor exemplo de ironia

histórico-mundial –

XXXVII

– Nossa época orgulha-se de seu senso histórico: como, então, se permitiu acreditar que a

grosseira fábula do fazedor de milagres e Salvador constitui as origens do cristianismo – e que tudo nele

de espiritual e simbólico surgiu apenas posteriormente? Muito pelo contrário, toda a história do

cristianismo – da morte na cruz em diante – é a história de uma incompreensão progressivamente

grosseira de um simbolismo original. Com toda a difusão do cristianismo entre massas mais vastas e

incultas, até mesmo incapazes de compreender os princípios dos quais nasceu, surgiu a necessidade de

torná-lo mais vulgar e bárbaro – absorveu os ensinamentos e rituais de todos cultos subterrâneos do

imperium Romanum e as absurdidades engendradas por todo tipo de raciocínio doentio. Era o destino do

cristianismo que sua fé se tornasse tão doentia, baixa e vulgar quanto as necessidades doentias, baixas e

vulgares que tinha de administrar. O barbarismo mórbido finalmente ascende ao poder com a Igreja – a

Igreja, esta encarnação da hostilidade mortal contra toda a honestidade, toda grandeza de alma, toda

disciplina do espírito, toda humanidade espontânea e bondosa. – Valores cristãos – valores nobres:

apenas nós, espíritos livres, restabelecemos a maior das antíteses em matéria de valores!...

XXXVIII

– Não posso, neste momento, evitar um suspiro. Há dias em que sou visitado por um sentimento

mais negro que a mais negra melancolia – o desprezo pelos homens. Que não haja qualquer dúvida sobre

o que desprezo, sobre quem desprezo: é o homem de hoje, do qual desgraçadamente sou

contemporâneo. O homem de hoje – seu hálito podre me asfixia!... Em relação ao passado, como todos

estudiosos, tenho muita tolerância, ou seja, um generoso autocontrole: com uma melancólica precaução

atravesso milênios inteiros de mundo-manicômio, chamem isso de “cristianismo”, “fé cristã” ou “Igreja

cristã”, como desejaram – tomo o cuidado de não responsabilizar a humanidade por sua demência. Mas

um sentimento irrefreável irrompe no momento em que entro nos tempos modernos, nos nossos tempos.

Nossa época é mais esclarecida... O que era antigamente apenas doentio agora se tornou indecente – é

uma indecência ser cristão hoje em dia. E aqui começa minha repugnância. – Olho à minha volta: não

resta sequer uma palavra do que outrora se chamava “verdade”; já não suportamos mais que um padre

pronuncie tal palavra. Mesmo um homem com as mais modestas pretensões à integridade precisa saber

que um teólogo, um padre, um papa de hoje não apenas se engana quando fala, mas na verdade mente –

já não se isenta de sua culpa através da “inocência” ou da “ignorância”. O padre sabe, como todos sabem,

que não há qualquer “Deus”, nem “pecado”, nem “salvador” – que o “livre arbítrio” e a “ordem moral do

mundo” são mentiras –: a reflexão séria, a profunda auto-superação espiritual impedem que quaisquer

homens finjam não saber disso... Todas idéias da Igreja agora estão reconhecidas pelo que são – as

piores falsificações existentes, inventadas para depreciar a natureza e todos os valores naturais; o padre

é visto como realmente é – como a mais perigosa forma de parasita, como a peçonhenta aranha da

criação... – Nós sabemos, nossa consciência agora sabe – exatamente qual era o verdadeiro valor de

todas essas sinistras invenções do padre e da Igreja e para que fins serviram, com sua desvalorização da

humanidade ao nível da autopoluição, cujo aspecto inspira náusea – os conceitos de “outro mundo”, de

“juízo final”, de “imortalidade da alma”, da própria “alma”: não passam de instrumentos de tortura,

sistemas de crueldade através dos quais o padre torna-se mestre e mantém-se mestre... Todos sabem

disso, mas, mesmo assim, nada mudou. Para onde foi nosso último resquício decência, de auto-respeito

se nossos homens de Estado, no geral uma classe de homens não convencionais e profundamente

anticristãos em seus atos, agora se denominam cristãos e vão à mesa de comunhão?... Um príncipe à

frente de seus regimentos, magnificente enquanto expressão do egoísmo e arrogância de seu povo – e

mesmo assim declarando, sem qualquer vergonha, que é um cristão!...(1) Quem, então, o cristianismo

nega? O que ele chama “o mundo”? Ser soldado, ser juiz, ser patriota; defender-se a si mesmo; zelar

pela sua honra; desejar sua própria vantagem; ser orgulhoso... Toda prática trivial, todo instinto, toda

valoração convertida em ato agora é anticristã: que monstro de falsidade o homem moderno precisa ser

para se denominar um cristão sem envergonhar-se! –

1 – Nietzsche refere-se ao Kaiser Guilherme II, que subira ao trono da Alemanha em 15 de abril de 1888, cinco meses antes

da redação de O Anticristo. (Pietro Nasseti)

XXXIX

– Farei uma pequena regressão para explicar a autêntica história do cristianismo. – A própria

palavra “cristianismo” é um mal-entendido – no fundo só existiu um cristão, e ele morreu na cruz. O

“Evangelho” morreu na cruz. O que, desse momento em diante, chamou-se de “Evangelho” era

exatamente o oposto do que ele viveu: “más novas”, um Dysangelium(1). É um erro elevado à estupidez

ver na “fé”, e particularmente na fé na salvação através de Cristo, o sinal distintivo do cristão: apenas a

prática cristã, a vida vivida por aquele que morreu na cruz, é cristã... Hoje tal vida ainda é possível, e

para certos homens até necessária: o cristianismo primitivo, genuíno, continuará sendo possível em

quaisquer épocas... Não fé, mas atos; acima de tudo, um evitar atos, um modo diferente de ser... Os

estados de consciência, uma fé qualquer, por exemplo, a aceitação de alguma coisa como verdade – como

todo psicólogo sabe, o valor dessas coisas é perfeitamente indiferente e de quinta ordem se comparado

ao dos instintos: estritamente falando, todo o conceito de causalidade intelectual é falso. Reduzir o ato ser

cristão, o estado de cristianismo, a uma aceitação da verdade, a um mero fenômeno de consciência,

equivale a formular uma negação do cristianismo. De fato, não existem cristãos. O “cristão” – aquele que

por dois mil anos passou-se por cristão – é simplesmente uma auto-ilusão psicológica. Examinado de

perto, parece que, apesar de toda sua “fé”, foi apenas governado por seus instintos – e que instintos! –

Em todas as épocas – por exemplo, no caso de Lutero – “fé” nunca foi mais que uma capa, um pretexto,

uma cortina por detrás da qual os instintos faziam seu jogo – uma engenhosa cegueira à dominação de

certos instintos... Eu já denominei a “fé” uma habilidade especialmente cristã – sempre se fala de “fé”

mas se age de acordo com os instintos... No mundo de idéias do cristão não há qualquer coisa que sequer

toque a realidade: ao contrário, reconhece-se um ódio instintivo contra a realidade como força

motivadora, como único poder de motivação no fundo do cristianismo. Que se segue disso? Que mesmo

aqui, in psychologicis, há um erro radical, isto é, determinante da essência, ou seja, da substância.

Retire-se uma idéia e coloque-se uma realidade genuína em seu lugar – e todo o cristianismo reduz-se a

um nada! – Visto calmamente, este fenômeno é dos mais estranhos, uma religião não apenas dependente

de erros, mas inventiva e engenhosa apenas em criar erros nocivos, venenosos à vida e ao coração –

constitui um verdadeiro espetáculo para os Deuses – para aquelas divindades que também são filósofas,

as quais encontrei, por exemplo, nos célebres diálogos de Naxos. No momento em que a repugnância as

deixar (– e também a nós!) ficarão agradecidas pelo espetáculo proporcionado pelos cristãos: talvez por

causa desta curiosa exibição somente o miserável e minúsculo planeta chamado Terra mereça olhar

divino, uma demonstração de interesse divino... Portanto, não subestimemos os cristãos: o cristão, falso

até a inocência, está muito acima do macaco – uma teoria das origens bastante conhecida(2), quando

aplicada aos cristãos, torna-se simplesmente uma delicadeza...

1 – Um dos muitos neologismos de Nietzsche. Ele compõe este vocábulo angelium (cuja origem vem do grego e que significa

“nova”, “notícia”) fazendo oposição com os prefixos dys (mau, infeliz – “notícia má”) e eu (bom, feliz – “boa nova”, “boa

notícia”). (Pietro Nasseti)

2 – Referência à teoria de Charles Darwin sobre as origens do homem. (Pietro Nasseti)

XL

– O destino do Evangelho foi decidido no momento de sua morte – foi pendurado na “cruz”...

Somente a morte, essa inesperada e vergonhosa morte; somente a cruz, a qual geralmente era reservada

apenas à canalha – somente este assombroso paradoxo colocou os discípulos face a face com o

verdadeiro enigma: “Quem era este? O que era este?” – O sentimento de desalento, de profunda afronta

e injúria; a suspeita de que tal morte poderia constituir uma refutação de sua causa; a terrível questão

“Por que aconteceu assim?” – esse estado mental é facilmente compreensível. Aqui tudo precisa ser

considerado como necessário; tudo precisa ter um significado, uma razão, uma elevadíssima razão; o

amor de um discípulo exclui todo o acaso. Apenas então da fenda da dúvida bocejou: “Quem o matou?

Quem era seu inimigo natural?” – essa pergunta reluziu como um relâmpago. Resposta: o judaísmo

dominante, a classe dirigente. A partir desse momento revoltaram-se contra a ordem estabelecida,

começaram a compreender Jesus como um insurrecto contra a ordem estabelecida. Até então este

elemento militante, negador estava ausente em sua imagem; ainda mais, isso representava seu próprio

oposto. Decerto a pequena comunidade não havia compreendido o que era precisamente o mais

importante: o exemplo oferecido pela sua morte, a liberdade, a superioridade sobre todo o ressentimento

– uma plena indicação de quão pouco foi compreendido! Tudo que Jesus poderia desejar através de sua

morte, em si mesma, era oferecer publicamente a maior prova possível, um exemplo de seus

ensinamentos. Mas os discípulos estavam muito longe de perdoar sua morte – apesar de que fazê-lo seria

consoante ao evangelho no mais alto grau; e também não estavam preparados para se oferecerem, com

doce e suave tranqüilidade de coração, a uma morte similar... Muito pelo contrário, foi precisamente o

menos evangélico dos sentimentos, a vingança, que os possuiu. Parecia-lhes impossível que a causa

devesse perecer com sua morte: “recompensa” e “julgamento” tornaram-se necessários (– e o que

poderia ser menos evangélico que “recompensa”, “punição” e “julgamento”!). – Uma vez mais a crença

popular na vinda de um messias apareceu em primeiro plano; a atenção foi direcionada a um momento

histórico: o “reino de Deus” virá para julgar seus inimigos... Mas nisso tudo há um mal-entendido

gigantesco: conceber o “reino de Deus” como ato final, como uma simples promessa! O Evangelho havia

sido, de fato, a própria encarnação, o cumprimento, a realização desse “reino de Deus”. Foi apenas então

que todo o desprezo e acridez contra fariseus e teólogos começaram a aparecer no tipo do Mestre, que

com isso foi transformado, ele próprio, em fariseu e teólogo! Por outro lado, a selvagem veneração dessas

almas completamente desequilibradas não podia mais suportar a doutrina do Evangelho, ensinada por

Jesus, sobre os direitos iguais entre todos os homens à filiação divina: sua vingança consistiu em elevar

Jesus de modo extravagante, destarte separando-o deles: exatamente como, em tempos anteriores, os

judeus, para vingarem-se de seus inimigos, se separaram de seu Deus e o elevaram às alturas. Este Deus

único e este filho único de Deus: ambos foram produtos do ressentimento...

XLI

– E a partir desse momento surgiu um problema absurdo: “Como pôde Deus permiti-lo?” Para o

qual a perturbada lógica da pequena comunidade formulou uma resposta assustadoramente absurda:

Deus deu seu filho em sacrifício para a remissão dos pecados. De uma só vez acabaram com o Evangelho!

O sacrifício pelos pecados, e em sua forma mais obnóxia e bárbara: o sacrifício do inocente pelo pecado

dos culpados! Que paganismo apavorante! – O próprio Jesus havia suprimido o conceito de “culpa”,

negava a existência de um abismo entre Deus e o homem; ele viveu essa unidade entre Deus e o homem,

que era precisamente a sua “boa-nova”... E não como um privilégio! – Desde então o tipo do Salvador foi

sendo corrompido, pouco a pouco, pela doutrina do julgamento e da segunda vinda, a doutrina da morte

como sacrifício, a doutrina da ressurreição, através da qual toda a noção de “bem-aventurança”, a inteira

e única realidade dos Evangelhos é escamoteada – em favor de um estado existencial pós-morte!... Paulo,

com aquela insolência rabínica que permeia todos seus atos, deu um caráter lógico a essa concepção

indecente deste modo: “Se Cristo não ressuscitou de entre os mortos, então é vã toda a nossa fé” – E de

súbito converteu-se o Evangelho na mais desprezível e irrealizável das promessas, a petulante doutrina

da imortalidade do indivíduo... E Paulo a pregava como uma recompensa!...

XLII

Agora se começa a ver justamente o que terminava com a morte na cruz: um esforço novo e

totalmente original para fundar um movimento de pacifismo budístico, e assim estabelecer a felicidade na

Terra – real, não meramente prometida. Pois esta é – como já demonstrei – a diferença essencial entre as

duas religiões da decadência: o budismo não promete, mas de fato cumpre; o cristianismo promete tudo,

mas não cumpre nada. – A “boa nova” foi seguida rente aos calcanhares pela “péssima nova”: a de Paulo.

Paulo encarna exatamente o tipo oposto ao “portador da boa nova”; representa o gênio do ódio, a visão

do ódio, a inexorável lógica do ódio. O que esse disangelista(1) não ofereceu em sacrifício ao ódio! Acima

de tudo, o Salvador: ele pregou-o em sua própria cruz. A vida, o exemplo, o ensinamento, a morte de

Cristo, o significado e a lei de todo o Evangelho – nada disso restou após esse falsário, com seu ódio, ter

reduzido tudo ao que lhe tivesse utilidade. Certamente não a realidade, certamente não a verdade

histórica!... E uma vez mais o instinto sacerdotal do judeu perpetrou o mesmo grande crime contra a

História – simplesmente extirpou o ontem e o anteontem do cristianismo e inventou sua própria história

das origens do cristianismo. Ainda mais, fez da história de Israel outra falsificação, para que assim se

tornasse uma mera pré-história de seus feitos: todos os profetas falavam de seu “Salvador”... Mais

adiante a Igreja falsificou até a história da humanidade para transformá-la em uma pré-história do

cristianismo... A figura do Salvador, seus ensinamentos, seu estilo de vida, sua morte, o significado de

sua morte, mesmo as conseqüências de sua morte – nada permaneceu intocado, nada permaneceu

sequer semelhante à realidade. Paulo simplesmente deslocou o centro de gravidade daquela vida inteira

para um local detrás desta existência – na mentira do Jesus “ressuscitado”. No fundo, a vida do salvador

não lhe tinha qualquer utilidade – o que necessitava era de uma morte na cruz e de algo mais. Ver

qualquer coisa honesta em Paulo, cuja casa estava no centro da ilustração estóica, quando converteu uma

alucinação em uma prova da ressurreição do Salvador, ou mesmo acreditar na narrativa de que ele

próprio sofreu essa alucinação – isso seria uma genuína niaiserie(2) da parte de um psicólogo. Paulo

desejava o fim; logo, também desejava os meios. – Aquilo que ele próprio não acreditava foi prontamente

engolido por suficientes idiotas entre os quais disseminou seu ensinamento. – Seu desejo era o poder; em

Paulo o padre novamente quis chegar ao poder – só podia servir-se de conceitos, ensinamentos e

símbolos que tiranizam as massas e formam rebanhos. Qual parte do cristianismo Maomé tomou

emprestada mais tarde? A invenção de Paulo, sua técnica para estabelecer a tirania sacerdotal e organizar

rebanhos: a crença na imortalidade da alma – isto é, a doutrina do “julgamento”.

1 – “Portador da má notícia”

2 – Parvoíce, tolice.

XLIII

Quando centro de gravidade da vida é colocado, não nela mesma, mas no “além” – no nada –,

então se retirou da vida o seu centro de gravidade. A grande mentira da imortalidade pessoal destrói toda

razão, todo instinto natural – tudo que há nos instintos que seja benéfico, vivificante, que assegure o

futuro, agora é causa de desconfiança. Viver de modo que a vida não tenha sentido: agora esse é o

“sentido” da vida... Para que o espírito público? Para que se orgulhar pela origem e antepassados? Para

que cooperar, confiar, preocupar-se com o bem-estar geral e servir a ele?... Outras tantas “tentações”,

outros tantos desvios do “bom caminho”. – “Somente uma coisa é necessária”... Que todo homem, por

possuir uma “alma imortal”, tenha tanto valor quanto qualquer outro homem; que na totalidade dos seres

a “salvação” de todo indivíduo um possa reivindicar uma importância eterna; que beatos insignificantes e

desequilibrados possam imaginar que as leis da natureza são constantemente transgredidas em seu favor

– não há como expressar desprezo suficiente por tamanha intensificação de toda espécie de egoísmos ad

infinitum, até a insolência. E, contudo, o cristianismo deve o seu triunfo precisamente a essa deplorável

bajulação de vaidade pessoal – foi assim que seduziu ao seu lado todos os malogrados, os insatisfeitos, os

vencidos, todo o refugo e vômito da humanidade. A “salvação da alma” – em outras palavras: “o mundo

gira ao meu redor”... A venenosa doutrina dos “direitos iguais para todos” foi propagada como um

princípio cristão: a partir dos recônditos mais secretos dos maus instintos o cristianismo travou uma

guerra de morte contra todos os sentimentos de reverência e distância entre os homens, ou seja, contra o

primeiro pré-requisito de toda evolução, de todo desenvolvimento da civilização – do ressentimento das

massas forjou sua principal arma contra nós, contra tudo que é nobre, alegre, magnânimo sobre a terra,

contra nossa felicidade na Terra... Conceder a “imortalidade” a qualquer Pedro e Paulo foi a maior e mais

viciosa afronta à humanidade nobre já perpetrada. – E não subestimemos a funesta influência que o

cristianismo exerceu mesmo na política! Atualmente ninguém mais possui coragem para os privilégios,

para o direito de dominar, para os sentimentos de veneração por si e seus iguais – para o pathos da

distância... Nossa política está debilitada por essa falta de coragem! – Os sentimentos aristocráticos foram

subterraneamente carcomidos pela mentira da igualdade das almas; e se a crença nos “privilégios da

maioria” faz e continuará a fazer revoluções – é o cristianismo, não duvidemos disso, são as valorações

cristãs que convertem toda revolução em um carnaval de sangue e crime! O cristianismo é uma revolta de

todas as criaturas rastejantes contra tudo que é elevado: o Evangelho dos “baixos” rebaixa...

XLIV

– Os Evangelhos são inestimáveis como evidência da corrupção já arraigada dentro da

comunidade cristã primitiva. O que Paulo, com a cínica lógica de um rabino, posteriormente levou a cabo

era no fundo apenas um processo de degradação que se iniciou com a morte do Salvador. – Nenhum

esmero é demais na leitura dos Evangelhos; dificuldades se ocultam por detrás de cada palavra. Eu

confesso – espero que ninguém me leve a mal – que precisamente por essa razão oferecem um deleite de

primeira ordem a um psicólogo – como o oposto de toda corrupção ingênua, como um refinamento par

excellence, como uma arte da corrupção psicológica. Os Evangelhos, de fato, estão à parte. A Bíblia em

geral não deve ser comparada a eles. Estamos entre judeus: essa é a primeira coisa que devemos ter em

mente se não quisermos perder o fio do assunto. A genialidade empregada para criar a ilusão de

“santidade” pessoal permanece sem paralelos, tanto nos livros quanto nos homens; essa elevação da

falsidade na palavra e nos gestos ao nível de arte – isso tudo não se deve ao acaso de um talento

individual, de alguma natureza excepcional. O necessário aqui é a raça. Todo o judaísmo manifesta-se no

cristianismo como a arte de forjar mentiras sagradas, como a técnica judaica que após muitos séculos de

aprendizado e treinamento sério chegou à sua mais alta maestria. O cristão, essa ultima ratio(1) da

mentira, é o judeu mais uma vez – é triplicemente judeu... A vontade subjacente de utilizar somente

conceitos, símbolos e atitudes que convém à práxis sacerdotal, o repúdio instintivo a qualquer outra

perspectiva e a qualquer outro método para estimar valor e utilidade – isso não é somente uma tradição,

é uma herança: apenas como uma herança é capaz de operar com força natural. Toda a humanidade,

mesmo as maiores mentes das maiores épocas (com uma exceção que, talvez, mal fosse humana –),

deixou-se enganar. O Evangelho foi lido como um livro da inocência... certamente nenhuma modesta

indicação do alto grau de perícia com que o truque foi feito. – É claro, se pudéssemos de fato ver esses

carolas e santos falsos, mesmo que apenas por um instante, a farsa seria posta a fim – e precisamente

porque não consigo ler suas palavras sem também ver seus gestos que acabei com eles... Simplesmente

não consigo suportar a maneira com que levantam os olhos. – Para a maioria, felizmente, livros não

passam de literatura. – Que não nos deixemos induzir em erro: eles dizem “não julgueis”, mas condenam

ao inferno tudo que fica em seu caminho. Ao deixarem Deus julgar, são eles próprios que julgam; ao

glorificarem Deus, glorificam a si mesmos; ao exigirem que todos manifestem as virtudes para as quais

são aptos – mais ainda, das quais precisam para permanecer no topo –, assumem o aspecto de homens

em uma luta pela virtude, de homens engajados numa guerra para que a virtude prevaleça. “Nós

vivemos, morremos, sacrificamo-nos pelo bem” (– “a verdade”, “a luz”, “o reino de Deus”): na realidade,

simplesmente fazem o que não podem deixar de fazer. Forçados, como hipócritas, a serem furtivos, se

esconderem nos cantos, se esquivarem pelas sombras, convertem sua necessidade em dever: é como um

dever que surge sua vida humilde, e tal humildade converte-se em mais uma prova de devoção... Ah,

essa humilde, casta e misericordiosa fraude! “A própria virtude deve testemunhar em nosso favor”...

Leiam-se os Evangelhos como livros de sedução moral: essa gentinha insignificante se atrela à moral –

conhecem perfeitamente suas utilidades! A moral é o melhor meio para conduzir a humanidade pelo nariz!

– A verdade é que a mais consciente presunção dos eleitos disfarça-se de modéstia: desse modo

colocaram a si próprios, a “comunidade”, os “bons e justos”, de uma vez por todas, de um lado, do lado

da “verdade” – e o resto da humanidade, “o mundo”, do outro... Nisto observamos a espécie mais fatal de

megalomania que a Terra já testemunhou: pequenos abortos de beatos e mentirosos começam a

reivindicar direitos exclusivos sobre os conceitos de “Deus”, “verdade”, “luz”, “espírito”, “amor”,

“sabedoria”, “vida”, como se fossem sinônimos deles próprios, e através disso buscaram estabelecer o

limite entre si e o “mundo”; pequenos superjudeus, maduros para todo tipo de manicômio, viraram os

valores de cabeça para baixo para satisfazerem suas noções, como se somente o cristão fosse o

significado, o sal, a medida e também o juízo final de todo o resto... Todo esse desastre só foi possível

porque no mundo já existia uma megalomania similar, de mesma raça, a saber, a judaica: uma vez que

se abriu o abismo entre judeus e judeus-cristãos, a estes já não havia escolha senão empregar os

mesmos procedimentos de autoconservação que o instinto judaico lhes aconselhava, mesmo contra os

próprios judeus, ainda que judeus somente os tivessem empregado contra não-judeus. O cristão é

simplesmente um judeu de confissão “reformada”. –

1 – Última razão. Argumento decisivo.

XLV

– Ofereço alguns exemplos do tipo de coisa que essa gente insignificante tinha dentro de suas

cabeças – do que colocaram na boca do Mestre: a cândida crença de “belas almas”. –

E tantos quantos vos não receberem, nem vos ouvirem, saindo dali, sacudi o pó que estiver

debaixo dos vossos pés, em testemunho contra eles. Em verdade vos digo que haverá mais tolerância no

dia do juízo para Sodoma e Gomorra, do que para os daquela cidade” (Marcos, 6:11). – Quão evangélico!

“E qualquer que escandalizar um destes pequeninos que crêem em mim, melhor lhe fora que lhe

pusessem ao pescoço uma mó de atafona, e que fosse lançado no mar” (Marcos, 9:42). – Quão

evangélico!

“E, se o teu olho te escandalizar, lança-o fora; melhor é para ti entrares no reino de Deus com um

só olho do que, tendo dois olhos, seres lançado no fogo do inferno, onde o seu bicho não morre, e o fogo

nunca se apaga” (Marcos, 9:47-48). – Não é exatamente do olho que se trata...

“Dizia-lhes também: Em verdade vos digo que, dos que aqui estão, alguns há que não provarão a

morte sem que vejam chegado o reino de Deus com poder” (Marcos 9:1). – Bem mentido, leão!...(1)

“Se alguém quiser vir após mim, negue-se a si mesmo, e tome a sua cruz, e siga-me. Porque...”

(Nota de um psicólogo: a moral cristã é refutada pelos seus porquês: suas razões a contrariam – isso a

faz cristã) (Marcos, 8:34). –

“Não julgueis, para que não sejais julgados ...com a medida com que tiverdes medido vos hão de

medir a vós” (Mateus 7:1-2). – Que noção de justiça, que juiz “justo”!...

“Pois, se amardes os que vos amam, que galardão tereis? Não fazem os publicanos também o

mesmo? E, se saudardes unicamente os vossos irmãos, que fazeis de mais? Não fazem os publicanos

também assim?” (Mateus 5:46-47). – Princípio do “amor cristão”: no fim das contas quer ser bem pago...

“Se, porém, não perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso Pai vos não perdoará as

vossas ofensas” (Mateus 6:15). – Muito comprometedor para o assim chamado “pai”.

“Mas, buscai primeiro o reino de Deus, e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão

acrescentadas” (Mateus 6:33). – Todas estas coisas: isto é, alimento, vestuário, todas necessidades da

vida. Um erro, para ser eufêmico... Um pouco antes esse Deus apareceu como um alfaiate, pelo menos

em certos casos.

“Folgai nesse dia, exultai; porque eis que é grande o vosso galardão no céu, pois assim faziam os

seus pais aos profetas” (Lucas 6:23). – Canalha indecente! Já se compara aos profetas...

“Não sabeis vós que sois o templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós? Se alguém

violar o templo de Deus, Deus o destruirá; porque o templo de Deus, que sois vós, é santo” (I Paulo aos

coríntios, 3:16-17). – Para coisas assim não há desprezo suficiente...

“Não sabeis vós que os santos hão de julgar o mundo? Ora, se o mundo deve ser julgado por vós,

sois porventura indignos de julgar as coisas mínimas?” (I Paulo aos coríntios, 6:2). – Infelizmente, não é

apenas o discurso de um lunático... Esse espantoso impostor assim prossegue: “Não sabeis vós que

havemos de julgar os anjos? Quanto mais as coisas pertencentes a esta vida?”...

“Porventura não tornou Deus louca a sabedoria deste mundo? Visto como na sabedoria de Deus o

mundo não conheceu a Deus pela sua sabedoria, aprouve a Deus salvar os crentes pela loucura da

pregação... Não são muitos os sábios segundo a carne, nem muitos os poderosos, nem muitos os nobres

que são chamados. Mas Deus escolheu as coisas loucas deste mundo para confundir as sábias; e Deus

escolheu as coisas fracas deste mundo para confundir as fortes; e Deus escolheu as coisas vis deste

mundo, e as desprezíveis, e as que nada são, para aniquilar as que são; para que nenhuma carne se

glorie perante ele” (I Paulo aos coríntios, 1:20 e adiante(2)). – Para compreender esta passagem, um

exemplo de primeira linha da psicologia da moral de chandala, deve-se ler a primeira parte de minha

“Genealogia da Moral”: nela, pela primeira vez, foi evidenciado o antagonismo entre a moral nobre e a

moral de chandala, nascida do ressentimento e da vingança impotente. Paulo foi o maior dos apóstolos da

vingança...

1 – Paráfrase de Demétrio. “Bem rugido, leão!”, ato V, cena I de “Sonho de uma Noite de Verão”, por William Shakespeare. O

leão, obviamente, é o símbolo cristão para Marcos. (H. L. Mencken)

2 – 20, 21, 26, 27, 28, 29.

XLVI

– Que se infere disso? Que convém vestir luvas antes de ler o Novo Testamento. A presença de

tanta sujeira faz disso algo muito aconselhável. Tão pouco escolheríamos como companheiros os

“primeiros cristãos” quanto os judeus poloneses: não que tenhamos a necessidade de lhes fazer

objeções... Ambos cheiram mal. – Em vão procurei no Novo Testamento por um único traço de simpatia;

nele não há nada que seja livre, bondoso, sincero ou leal. Nele a humanidade nem mesmo dá seu

primeiro passo ascendente – o instinto de limpeza está ausente... Apenas maus instintos estão presentes,

e tais instintos nem ao menos são dotados de coragem. Nele tudo é covardia; tudo é um fechar os olhos,

um auto-engano. Após ler o Novo Testamento qualquer outro livro parece limpo: por exemplo,

imediatamente após Paulo, li com arrebatamento o mais encantador e insolente zombeteiro, Petrônio, do

qual poder-se-ia dizer o mesmo que Domenico Boccaccio escreveu sobre César Bórgia ao Duque de

Parma: “é tutto festo” – imortalmente saudável, imortalmente alegre e são... Estes santarrões miseráveis

erram no essencial. Atacam, mas tudo que atacam torna-se distinto. Quem é atacado por um “primeiro

cristão” certamente não é denegrido... Pelo contrário, é uma honra possuir um “primeiro cristão” como

oponente. Não se pode ler o Novo Testamento sem adquirir uma predileção por tudo que nele é

maltatrado – para não falar da “sabedoria deste mundo”, que um insolente fanfarrão tenta reduzir a nada

com a “loucura da pregação”... Mesmo os escribas e fariseus são beneficiados por tal oposição:

certamente deviam ter algum valor para merecerem ser odiados de maneira tão indecente. Hipocrisia –

como se essa fosse uma acusação que os “primeiros cristãos” ousassem fazer! – Afinal, eles eram os

privilegiados, e isso era suficiente: o ódio dos chandala não precisa de qualquer outro pretexto. O

“primeiro cristão” – e também, receio, o “último cristão”, que eu talvez viva tempo suficiente para ver – é

um rebelde por profundo instinto contra tudo que é privilégio – vive e guerreia sempre pela “igualdade de

direitos”... Estritamente falando, ele não tem escolha. Quando alguém pretende representar, ele próprio,

o “eleito de Deus” – ou “templo de Deus”, ou “juiz dos anjos” –, então qualquer outro critério de eleição,

quer seja baseado na honestidade, no intelecto, na virilidade e no orgulho, ou na beleza e liberdade de

coração, torna-se simplesmente “mundano” – o mal em si... Moral: toda palavra pronunciada por um

“primeiro cristão” é uma mentira, todos seus atos são instintivamente desonestos – todos seus valores,

todos seus fins são nocivos, mas todos que odeia, tudo que odeia, tem valor verdadeiro... O cristão, e

particularmente o padre cristão, é um critério de valores.

– Preciso acrescentar que, em todo o Novo Testamento, não aparece senão uma única figura

merecedora de honra: Pilatos, o governador romano. Levar assuntos judaicos a sério – ele estava muito

acima disso. Um judeu a mais ou a menos – que isso importa?... A nobre ironia do romano ante o qual a

palavra “verdade” foi cinicamente abusada enriqueceu o Novo Testamento com a única passagem que

tem qualquer valor – que é sua crítica e sua destruição: “Que é a verdade?”...

XLVII

– O que nos distingue não é nossa incapacidade de encontrar Deus, nem na história, nem na

natureza, nem por detrás da natureza – mas que consideramos tudo que foi honrado como sendo Deus,

não como algo “divino”, mas lastimável, absurdo, nocivo; não como um simples erro, mas como um crime

contra a vida... Negamos que esse Deus seja Deus... E se alguém nos mostrasse esse Deus cristão,

ficaríamos ainda menos inclinamos a crer nele. – Numa fórmula: Deus, qualem Paulus creavit, Dei

negatio.(1) – Uma religião como o cristianismo, que não possui um único ponto de contato com a

realidade, que se esfacela no momento em que a realidade impõe seus direitos, inevitavelmente será a

inimiga mortal da “sabedoria deste mundo”, ou seja, da ciência – nomeará bom tudo que serve para

envenenar, caluniar e depreciar toda disciplina intelectual, toda lucidez e retidão em matéria de

consciência intelectual, toda frieza nobre e liberdade de espírito. A “fé”, como um imperativo, veta a

ciência – in praxi(2), mentir a todo custo... Paulo compreendeu muito bem que a mentira – que a “fé” –

era necessária; e posteriormente a Igreja compreendeu Paulo. – O Deus que Paulo inventou, um Deus

que “reduz ao absurdo” a “sabedoria deste mundo” (especialmente as duas grandes inimigas da

superstição, a filologia e a medicina), é em verdade uma indicação da firme determinação de Paulo para

realizar isto: dar o nome de Deus à sua própria vontade, thora(3) – isso é essencialmente judaico. Paulo

quer desvalorizar a “sabedoria deste mundo”: seus inimigos são os bons filólogos e médicos da escola

alexandrina – a guerra é feita contra eles. De fato, nenhum homem pode ser filólogo e médico sem ao

mesmo tempo ser anticristo. O filólogo vê por detrás dos “livros sagrados”, o médico vê por detrás da

degeneração fisiológica do cristão típico. O médico diz “incurável”; o filólogo diz “fraude”...

1 – Deus, tal como Paulo o criou, é a negação de Deus.

2 – Na prática.

3 – Lei.

XLVIII

– Será que alguém já compreendeu claramente a célebre história que se encontra no início da

Bíblia – a do pavor mortal de Deus ante a ciência? Ninguém, de fato, a compreendeu. Este livro de padres

par excellence começa, como convém, com a grande dificuldade interior do padre: ele enfrenta um único

grande perigo, ergo, “Deus” enfrenta um único grande perigo. –

O velho Deus, todo “espírito”, todo grão-padre, todo perfeição, passeia pelo seu jardim: está

entediado e tentando matar tempo. Contra o enfado até os Deuses lutam em vão(1). O que ele faz? Cria

o homem – o homem é divertido... Mas então percebe que o homem também está entediado. A piedade

de Deus para a única forma da aflição presente em todos os paraísos desconhece limites: então em

seguida criou outros animais. Primeiro erro de Deus: para o homem esses animais não representavam

diversão – ele buscava dominá-los; não queria ser um “animal”. – Então Deus criou a mulher. Com isso

erradicou enfado – e muitas outras coisas também! A mulher foi o segundo erro de Deus. – “A mulher,

por natureza, é uma serpente: Eva” – todo padre sabe disso; “da mulher vem todo o mal do mundo” –

todo padre sabe disso também. Logo, igualmente cabe a ela a culpa pela ciência... Foi devido à mulher

que o homem provou da árvore do conhecimento. – Que sucedeu? O velho Deus foi acometido por um

pavor mortal. O próprio homem havia sido seu maior erro; criou para si um rival; a ciência torna os

homens divinos – tudo se arruína para padres e deuses quando o homem torna-se científico! – Moral: a

ciência é proibida per se; somente ela é proibida. A ciência é o primeiro dos pecados, o germe de todos os

pecados, o pecado original. Toda a moral é apenas isto: “Tu não conhecerás” – o resto deduz-se disso. –

O pavor de Deus, entretanto, não o impediu de ser astuto. Como se proteger contra a ciência? Por longo

tempo esse foi o problema capital. Resposta: expulsando o homem do paraíso! A felicidade e a ociosidade

evocam o pensar – e todos pensamentos são maus pensamentos! – O homem não deve pensar. – Então o

“padre” inventa a angústia, a morte, os perigos mortais do parto, toda a espécie de misérias, a

decrepitude e, acima de tudo, a enfermidade – nada senão armas para alimentar a guerra contra a

ciência! Os problemas não permitem que o homem pense... Apesar disso – que terrível! – o edifício do

conhecimento começa a elevar-se, invadindo os céus, obscurecendo os Deuses – que fazer? – O velho

Deus inventa a guerra; separa os povos; faz com que se destruam uns aos outros (– os padres sempre

necessitaram de guerras...). Guerra – entre outras coisas, um grande estorvo à ciência! – Inacreditável! O

conhecimento, a emancipação do domínio sacerdotal prosperam apesar da guerra! – Então o velho Deus

chega à sua resolução final: “O homem tornou-se científico – não existe outra solução: ele precisa ser

afogado”...

1 – Paráfrase de Schiller, “Contra a estupidez até os Deuses lutam em vão”. (H. L. Mencken)

XLIX

– Fui compreendido. No início da Bíblia está toda a psicologia do padre. – O padre conhece apenas

um grande perigo: a ciência – o conceito sadio de causa e efeito. Mas a ciência apenas floresce

totalmente sob condições favoráveis – um homem precisa de tempo, precisa possuir um intelecto

transbordante para poder “conhecer”... “Logo, é preciso tornar o homem infeliz” – essa foi, em todas as

épocas, a lógica do padre. – É fácil ver o que, a partir dessa lógica, surgiu no mundo: – o “pecado”... O

conceito de culpa e punição, toda a “ordem moral do mundo” foram direcionados contra a ciência – contra

a emancipação do homem do jugo sacerdotal... O homem não deve olhar para seu exterior; deve olhar

apenas para o interior. Não deve olhar as coisas com acuidade e prudência, não deve aprender sobre

elas; não deve olhar para nada; deve apenas sofrer... E sofrer tanto que sempre esteja precisando de um

padre. – Fora os médicos! O necessário é um Salvador. – O conceito de culpa e punição, incluindo as

doutrinas da “graça”, da “salvação”, do “perdão” – mentiras sem qualquer realidade psicológica – foram

inventadas para destruir o senso de causalidade do homem: são um ataque contra o conceito de causa e

efeito! – E não um ataque com punho, com faca, com honestidade no amor e no ódio! Longe disso, foi

inspirado pelo mais covarde, mais velhaco, mais ignóbil dos instintos! Um ataque de padres! Um ataque

de parasitas! O vampirismo de sanguessugas pálidas e subterrâneas!... Quando as conseqüências naturais

de um ato já não são mais “naturais”, mas vistas como obras de fantasmas da superstição – “Deus”,

“espíritos”, “almas” –, como conseqüências “morais”, recompensas, punições, sinais, lições, então tornase

estéril todo o solo para o conhecimento – e com isso perpetrou-se o maior dos crimes contra a

humanidade. – Repito que o pecado, essa autoprofanação par excellence, foi inventado para tornar

impossível ao homem a ciência, a cultura, toda a elevação e todo o enobrecimento; o padre reina graças

à invenção do pecado. –

L

– Não posso, aqui, prescindir de uma psicologia da “fé”, do “crente”, em proveito, como é justo,

dos próprios “crentes”. Se hoje há alguns que ainda não sabem quão indecente é ser “crente” – ou quanto

isso indica decadência, falta de vontade de viver –, amanhã eles o saberão. Minha voz alcança até os

surdos. – Parece-me que entre cristãos, se não compreendi mal, prevalece uma espécie de critério da

verdade chamado “prova de força”. A fé beatifica: logo, é verdadeira”. – Poderia-se objetar que a

beatitude não é demonstrada, mas apenas prometida: sustenta-se na “fé” enquanto condição – será

beatificado porque crê... Mas e aquilo que o padre promete ao crente, aquele “além” transcendental –

como isso pode ser demonstrado? – A “prova de força”, no fundo, não passa da crença de que os efeitos

prometidos pela fé se realizarão. – Numa fórmula: “Creio que a fé beatifica – logo, ela é verdadeira”...

Mas não podemos ir além disso. Esse “logo” já é o próprio absurdum transformado em critério da

verdade. – Contudo, por cortesia, admitamos que a beatificação através da fé tenha sido demonstrada (–

não meramente desejada, não meramente prometida pela suspeita boca de um padre): mesmo assim,

poderia a beatitude – dito em forma técnica, o prazer – ser uma prova da verdade? Dista tanto de sê-lo

que a influência das sensações de prazer sobre a resposta à questão “Que é a verdade?” praticamente

constitui uma objeção à verdade, ou, em todo caso, é suficiente para torná-la altamente suspeita. A prova

do “prazer” prova o “prazer” – nada mais; por que se deveria admitir que juízos verdadeiros geram mais

prazer que os falsos e que, em conformidade a alguma harmonia preestabelecida, necessariamente

trariam consigo sensações de prazer? – A experiência de todas as mentes profundas e disciplinadas

ensina o contrário. O homem teve de lutar bravamente por cada migalha da verdade; teve de sacrificar

quase tudo aquilo em que se agarra o coração humano, o amor humano, a confiança humana na vida.

Para isso é necessário possuir grandeza de alma: o serviço da verdade é o mais duro dos serviços. – O

que significa, então, a integridade intelectual? Significa ser severo com seu próprio coração, desprezar os

“belos sentimentos” e fazer de cada Sim e de cada Não uma questão de consciência! – A fé beatifica:

logo, ela mente...

LI

Que em certas circunstâncias a fé promove a bem-aventurança, que a bem-aventurança não faz

de uma idee fixe(1) uma idéia verdadeira, que a fé na realidade não move montanhas, mas as constrói

onde antes não existiam: tudo isso fica bastante evidente após uma breve visita a um hospício. Mas não,

é claro, para um padre: pois seus instintos o induzem a dizer que a doença não é doença e que hospícios

não são hospícios. O cristianismo necessita da doença, assim como o espírito grego necessitava de uma

saúde superabundante – o verdadeiro objetivo de todo o sistema de salvação da Igreja é tornar as

pessoas enfermas. E a própria Igreja – não considera ela um manicômio católico como o ideal último? –

Toda a Terra, um manicômio? – O tipo de homem religioso que a Igreja deseja é o típico decadente; a

época em que uma crise religiosa se apodera de um povo é sempre marcada por epidemias de desordem

nervosa; o “mundo interior” de um homem religioso assemelha-se tanto ao “mundo interior” de um

homem sobreexcitado e exausto que é difícil distinguir entre os dois; os estados mais “elevados”, que o

cristianismo colocou sobre a humanidade como valores supremos, são formas epileptóides – a Igreja

concedeu nomes sagrados apenas para lunáticos ou grandes impostores in majorem Dei honorem(2)...

Uma vez me aventurei a considerar todo o sistema cristão de training em penitência e salvação

(atualmente melhor estudado na Inglaterra) como um método para produzir uma folie circulaire(3) sobre

um solo já preparado, ou seja, um solo absolutamente insalubre. Nem todos podem ser cristãos: não se é

“convertido” ao cristianismo – antes é necessário estar suficientemente doente... Nós outros, nós que

temos coragem para a saúde e para o desprezo – temos o direito de desprezar uma religião que prega a

incompreensão do corpo! Que se recusa a dispensar a superstição da alma! Que da insuficiência alimentar

faz “virtude”! Que combate a saúde como alguma espécie de inimigo, de demônio, de tentação! Que se

convenceu de que é possível trazer uma “alma perfeita” em um corpo cadavérico, e que, para isso,

inventou um novo conceito de “perfeição”, um estado existencial pálido, doentio, fanático até a estupidez,

a chamada “santidade” – uma santidade que não passa de uma série de sintomas de um corpo

empobrecido, enervado e incuravelmente corrompido!... O movimento cristão, enquanto movimento

Europeu, desde o começo não foi mais que uma sublevação de toda espécie de elementos desterrados e

refugados (– que agora, sob a máscara do cristianismo, aspiram ao poder). – Não representa a

degeneração de uma raça; representa, pelo contrário, uma conglomeração de produtos da decadência

vindos de todas as direções, amontoando-se e buscando-se reciprocamente. Não foi, como se pensa, a

corrupção da Antigüidade, da Antigüidade nobre, que tornou o cristianismo possível; nunca será possível

combater com violência suficiente a imbecilidade erudita que atualmente sustém tal teoria. Quando as

enfermas e podres classes chandala de todo o imperium foram cristianizadas, o tipo oposto, a nobreza,

alcançou seu estágio de desenvolvimento mais belo e amadurecido. A maioria subiu ao poder; a

democracia, com seus instintos cristãos, triunfou... O cristianismo não era “nacional”, não estava baseado

em raça – apelou a todas as variedades de homens deserdados pela vida, tinha aliados em toda parte. O

cristianismo possui em seu âmago o rancor dos doentes – o instinto contra os sãos, contra a saúde. Tudo

que é bem-constituído, orgulhoso, galante e, acima de tudo, belo é uma ofensa aos seus olhos e ouvidos.

Novamente recordo as inestimáveis palavras de Paulo: “Deus escolheu as coisas fracas deste mundo, as

coisas loucas deste mundo, as coisas ignóbeis e as desprezadas”(4): essa era a fórmula; in hoc signo(5) a

décadence triunfou. – Deus na cruz – o homem nunca compreenderá o assustador significado que esse

símbolo encerra? – Tudo que sofre, tudo que está crucificado é divino... Nós todos estamos suspensos na

cruz, conseqüentemente somos divinos... Apenas nós somos divinos!... Neste sentido o cristianismo foi

uma vitória: uma mentalidade mais nobre pereceu por ele – o cristianismo continua sendo a maior

desgraça da humanidade. –

1 – Idéia fixa.

2 – Para maior honra de Deus.

3 – Loucura circular.

4 – I Coríntios 1:27-28.

5 – Com este sinal.

LII

O cristianismo também se encontra em oposição a toda boa constituição intelectual – somente a

razão enferma pode ser usada como razão cristã; toma o partido de tudo que é idiota; lança sua maldição

contra o “intelecto”, contra a soberba do intelecto são. Visto que a doença é inerente ao cristianismo,

segue-se disso que o estado típico do cristão, “a fé”, também é necessariamente uma forma de doença;

todos os caminhos retos, legítimos e científicos devem ser banidos pela Igreja como sendo caminhos

proibidos. A própria dúvida é um pecado... A completa ausência de limpeza psicológica no padre –

identificada por um simples olhar – é um fenômeno resultante da decadência – observando-se mulheres

histéricas e crianças raquíticas notar-se-á regularmente que a falsificação dos instintos, o prazer de

mentir por mentir e a incapacidade de olhar e caminhar direito são sintomas da decadência. “Fé” significa

não querer saber o que é a verdade. O padre, o devoto de ambos os sexos, é uma fraude porque é

doente: seus instintos exigem que a verdade jamais tenha direito em qualquer ponto. “Tudo que torna

doente é bom; tudo que surge da plenitude, da superabundância, do poder, é mau”: assim pensa o

crente. Uma compulsão para mentir – é através disso que reconheço todo teólogo predestinado. – Outra

característica do teólogo é sua incapacidade filológica. O que quero dizer com filologia é, de modo geral, a

arte de ler bem – a capacidade de absorver fatos sem interpretá-los falsamente, sem perder, na ânsia de

compreendê-los, a cautela, a paciência e a sutileza. Filologia como ephexis(1) na interpretação: trate-se

de livros, de notícias de jornal, dos mais funestos eventos ou de estatísticas meteorológicas – para não

mencionar a “salvação da alma”... A maneira como um teólogo, seja de Berlim ou Roma, explica,

digamos, uma “passagem bíblica”, ou um acontecimento, por exemplo, a vitória do exército nacional, sob

a sublime luz dos Salmos de Davi, é sempre tão ousada que faz um filólogo subir pelas paredes. E o que

dizer quando devotos e outras vacas da Suábia(2) usam o “dedo de Deus” para converter sua miserável

existência cotidiana e sedentária em um milagre da “graça”, da “providência”, em uma “experiência

divina”? O mais modesto exercício de intelecto, para não dizer de decência, deveria de certo ser suficiente

para convencer esses intérpretes da perfeita infantilidade e indignidade de tal abuso da destreza digital de

Deus. Apesar de sermos poucos compassivos, caso encontrássemos um Deus que curasse oportunamente

um constipado, ou que nos colocasse em uma carruagem no instante em que começasse a chover, ele

nos pareceria um Deus tão absurdo que, mesmo existindo, teríamos de aboli-lo. Deus como empregado

doméstico, como carteiro, como mensageiro – no fundo, Deus é simplesmente um nome dado para a mais

imbecil espécie de acaso... A “Divina Providência”, na qual terça parte da “Alemanha culta” ainda acredita,

é um argumento tão forte contra Deus que em vão se procuraria por um melhor. E em todo caso é um

argumento contra os alemães!...

1 – Ceticismo.

2 – Uma referência à Universidade de Tübingen e sua famosa escola de crítica Bíblica. O líder da escola era F. C. Baur, e um

dos homens que ele mais fortemente influenciou era uma abominação de Nietzsche, David F. Strauss, ele próprio, um suábio.

(H. L. Mencken)

LIII

– É tão pouco verdadeiro que mártires oferecem qualquer verossimilhança a uma causa que me

sinto inclinado a negar que qualquer mártir já teve alguma coisa a ver com a verdade. No tom com que

um mártir lança sua convicção à cara do mundo revela-se um grau tão baixo de probidade intelectual,

tamanha insensibilidade ao problema da “verdade”, que nunca chega a ser necessário refutá-lo. A

verdade não é algo que alguns homens têm e outros não: na melhor das hipóteses, só há camponeses e

apóstolos de camponeses, da classe de Lutero, que possam pensar assim da verdade. Pode-se ter certeza

de que, quanto maior for o grau de consciência intelectual de um homem, maior será sua modéstia, sua

discrição neste ponto. Ser competente em cinco ou seis coisas e se recusar, com delicadeza, a saber algo

mais... O entendimento que todos profetas, sectários, livres-pensadores, socialistas e homens de igreja

têm da palavra “verdade” é simplesmente uma prova cabal de que nem sequer foi dado o primeiro passo

em direção à disciplina intelectual e ao autocontrole necessários à descoberta da menor das verdades. –

Os mártires, diga-se de passagem, foram uma grande desgraça na história: seduziram... A conclusão a

que todos idiotas, mulheres e plebeus chegam é que deve haver algum valor em uma causa pela qual

alguém afronta a morte (ou que, como o cristianismo primitivo, engendra uma epidemia de gente à

procura da morte) – essa conclusão impede o exame os fatos, tolhe por inteiro o espírito investigativo e

circunspeto. Os mártires danificaram a verdade... Mesmo hoje, basta uma certa dose de crueldade na

perseguição para proporcionar uma honrável reputação ao mais vazio tipo de sectarismo. – Como? O

valor de uma causa é alterado pelo fato alguém ter se sacrificado por ela? – Um erro que se torna

honroso é simplesmente um erro que possui um encanto sedutor: julgais, senhores teólogos, que vos

daremos a chance de serdes martirizados por vossas mentiras? – Melhor se refuta uma causa colocandoa,

respeitosamente, no gelo – esse também é o melhor meio para refutar os teólogos... Foi precisamente

esta a estupidez histórico-mundial de todos os perseguidores: deram uma aparência honrosa à causa a

que se opuseram – deram-lhe de presente a fascinação do martírio... Mulheres ainda se ajoelham ante

um erro porque lhes disseram que um indivíduo morreu na cruz por ele. A cruz, então, é um argumento?

– Mas sobre todas essas coisas um, e somente um, disse aquilo de que há milhares de anos se tinha

necessidade – Zaratustra:

Traçaram sinais de sangue pelo caminho que percorreram, e sua loucura ensinava que a verdade

se prova através do sangue.

Mas o sangue é, de todas, a pior testemunha da verdade; sangue envenena até a doutrina mais

pura e a converte em insânia e ódio do coração.

E quando alguém atravessa o fogo por sua doutrina – que isso prova? Mais vale, em verdade, que

do nosso próprio incêndio venha a nossa doutrina!(1)

1 – “Assim falou Zaratustra”, parte II, “Dos Sacerdotes”.

LIV

Não nos enganemos: grandes intelectos são céticos. Zaratustra é um cético. A força e a liberdade

que surgem do vigor e da plenitude intelectual se manifestam através do ceticismo. Homens de convicção

estática não são levados em consideração quando se pretende determinar o que é fundamental em

matéria de valor e desvalor. Homens de convicção são prisioneiros. Não vêem longe o bastante, não vêem

abaixo de si: para um homem poder falar de valor e desvalor é necessário que veja quinhentas

convicções abaixo de si – atrás de si... Uma mente que aspira a algo grande, e que também deseja os

meios para isso, é necessariamente cética. A liberdade de qualquer tipo de convicção constitui parte da

força, da capacidade de possuir um ponto de vista independente... A grande paixão do cético, o

fundamento e a potência do seu ser, é mais esclarecida e mais despótica que ele próprio, coloca toda sua

inteligência a seu serviço; lhe torna inescrupuloso; lhe concede a coragem para empregar até meios

ímpios; sob certas circunstâncias, lhe permite convicções. A convicção enquanto um meio: muito só pode

ser alcançado por meio de uma convicção. A grande paixão usa, consome convicções, mas não se

submete a elas – sabe-se a soberana. – Pelo contrário, a necessidade de fé, de uma coisa não

subordinada ao sim e não, de carlylismo, se me permitem a expressão, é a necessidade da fraqueza. O

homem de fé, o “crente” de toda espécie, é necessariamente dependente – tal homem é incapaz de

colocar-se a si mesmo como objetivo, e tampouco é capaz determinar ele próprio seus objetivos. O

“crente” não se pertence; apenas pode ser o meio para um fim; precisa ser consumido; precisa de alguém

que o consuma. Seus instintos atribuem suprema honra à moral da despersonalização; tudo o persuade a

abraçar essa moral: sua prudência, sua experiência, sua vaidade. Todo tipo de fé é em si mesma a

expressão de uma despersonalização, de um alheamento de si... Após se ponderar sobre quão

necessários à maioria são os regulamentos restringentes; sobre quão necessária é a opressão, ou, em um

sentido mais elevado, a escravidão, para possibilitar o bem-estar ao homem de vontade fraca, e

especialmente à mulher, então finalmente se compreende o significado da convicção e da “fé”. Para o

homem de convicção a fé representa sua espinha dorsal. Deixar de ver muitas coisas, não possuir

imparcialidade alguma, ser sempre de um partido, estimar todos os valores com uma ótica severa e

infalível – essas são as condições necessárias à existência desse tipo de homem. Mas isso faz deles

antagonistas do homem veraz – da verdade... O crente não é livre pra responder à questão do

“verdadeiro” e do “falso”; segundo os ditames de sua consciência: a integridade, neste ponto, seria sua

própria ruína. A limitação patológica de sua ótica faz do homem convicto um fanático – Savonarola,

Lutero, Rousseau, Robespierre, Saint-Simon – o tipo desses encontra-se em oposição ao espírito forte,

emancipado. Mas as grandiosas atitudes desses intelectos doentes, desses epiléticos das idéias, exercem

influência sobre as grandes massas – os fanáticos são pitorescos, e a humanidade prefere observar poses

a ouvir razões...

LV

– Um passo adiante na psicologia da convicção, da “fé”. Agora já faz bastante tempo desde que

propus a questão de talvez as convicções serem inimigas mais perigosas à verdade que as mentiras

(“Humano, Demasiado Humano”, Aforismo 483(1)). Desta vez pretendo colocar a questão definitiva:

existe, de modo geral, alguma diferença entre uma mentira e uma convicção? – Todo o mundo acredita

que sim; mas no que esse mundo não acredita! – Toda convicção tem sua história, suas formas

primitivas, seus estágios de tentativa e erro: somente se transforma em convicção após não ter sido, por

um longo tempo, uma convicção, e, depois disso, por um tempo ainda mais longo, sofrivelmente uma

convicção. Não poderia também haver a falsidade nessas formas embrionárias de convicção? – Às vezes

apenas é necessária uma mudança de pessoas: o que era uma mentira para o pai torna-se uma convicção

para o filho. – Chamo de mentira o recusar-se a ver uma coisa que se vê, recusar-se a ver algo como de

fato é: se a mentira foi proferida perante testemunhas ou não, isso não possui relevância. A espécie mais

comum de mentira é aquela com a qual nos enganamos a nós mesmos: mentir aos outros é algo

relativamente raro. – Agora, este não querer ver o que se vê, este não querer ver como de fato é,

praticamente constitui o primeiro requisito para todos que pertencem a alguma espécie de partido: o

homem de partido inevitavelmente torna-se um mentiroso. Por exemplo, os historiadores alemães estão

convictos de que Roma era sinônimo de despotismo e que os povos germânicos trouxeram o espírito da

liberdade ao mundo: qual a diferença entre essa convicção e uma mentira? Pode alguém ainda se admirar

de que todos os partidos, incluindo os historiadores alemães, instintivamente se sirvam de frases morais –

que a moral quase deva sua sobrevivência ao fato de toda espécie de homem de partido necessitar dela a

cada instante? – “Esta é nossa convicção: proclamamo-la perante todo o mundo; vivemos e morremos

por ela – que sejam respeitados todos aqueles que possuem convicções!” – De fato, ouvi isso da boca dos

anti-semitas. Pelo contrário, senhores! Mentir por princípio certamente não torna um anti-semita mais

respeitável... Os padres, que possuem mais sutileza em tais questões, e que compreendem bem a

objeção existente contra a idéia de convicção, ou seja, de uma mentira que se transforma em princípio

porque serve a um propósito, tomaram emprestado dos judeus o artifício de introduzir nesses casos os

conceitos “Deus”, “vontade de Deus” e “revelação Divina”. Kant, com seu imperativo categórico, também

estava no mesmo caminho: isso era sua razão prática(2). Há questões relativas à verdade e à inverdade

que o homem não pode decidir; todas as questões capitais, todos problemas capitais de valoração estão

acima da razão humana... Conhecer os limites da razão – somente isso é filosofia genuína. Que finalidade

teve a revelação divina ao homem? Deus faria algo supérfluo? O homem não pode descobrir por si mesmo

o que é bom e o é ruim, então Deus lhe ensinou sua vontade... Moral: o padre não mente – não existe a

questão da “verdade” ou da “inverdade” entre as coisas de que falam os padres. É impossível mentir a

respeito de tais coisas, pois para mentir primeiramente seria necessário saber o que é verdade. Mas isso

está além do que o homem pode saber; logo, o padre é simplesmente um porta-voz de Deus. – Tal

silogismo de padre não é de modo algum somente judaico e cristão; o direito à mentira e à astuciosa

evasiva da “revelação” pertence ao tipo do padre em geral – tanto aos padres da decadência quanto aos

padres dos tempos pagãos (– pagãos são todos aqueles que dizem sim à vida, e para os quais “Deus” é

uma palavra que significa um sim a todas as coisas). – A “lei”, a “vontade de Deus”, o “livro sagrado”, a

“inspiração” – são todas palavras que designam as condições sob as quais o padre adquire e mantém o

poder – esses conceitos se encontram no fundo de todas organizações sacerdotais, de todos governos

eclesiásticos ou filosófico-eclesiásticos. A “santa mentira” – comum a Confúcio, ao código de Manu, a

Maomé e à Igreja cristã – não falta em Platão. “A verdade está aqui”: essas palavras significam, onde

quer que sejam pronunciadas, o padre mente...

1 – “Inimigos da verdade. – Convicções são inimigos da verdade mais perigosos que as mentiras.”

2 – Uma referência, é claro, à “Kritik der praktischen Vernunft” de Kant (Crítica da Razão Prática). (H. L. Mencken)

LVI

– Em última análise, chega-se a isto: qual a finalidade da mentira? O fato de que, no cristianismo,

os fins “sagrados” não são visíveis é minha objeção aos seus meios. Só existem maus fins: o

envenenamento, a calúnia, a negação da vida, o desprezo pelo corpo, a degradação e envilecimento do

homem através do conceito de pecado – logo, seus meios também são maus. – Tenho o sentimento

oposto quando leio o código de Manu, uma obra incomparavelmente mais intelectual e superior; seria um

pecado contra a inteligência simplesmente nomeá-lo juntamente com a Bíblia. É fácil ver o porquê: há

uma filosofia genuína por detrás dele, nele próprio, e não apenas uma mixórdia fétida de rabinismo

judaico e superstição – oferece, mesmo aos psicólogos mais delicados, algo saboroso. E não nos

esqueçamos do mais importante, ele difere fundamentalmente de toda espécie de Bíblia: através dele os

nobres, os filósofos e guerreiros preservam o domínio sobre a maioria; está cheio de valores nobres,

denota um sentimento de perfeição, de aceitação da vida, um ar triunfante em relação a si e à vida – o

sol brilha sobre o livro todo. – Todas as coisas sobre as quais o cristianismo descarrega sua inexaurível

vulgaridade – por exemplo, a procriação, as mulheres e o casamento – nele são tratadas seriamente, com

respeito, amor e confiança. Como alguém pode colocar nas mãos de crianças e mulheres um livro

contentor de palavras tão abjetas: “Para evitar a impudicícia, que cada homem tenha sua própria esposa

e que cada mulher tenha seu próprio marido; ...pois é melhor casar-se que queimar-se(1)”? E será

possível ser um cristão enquanto a origem do homem estiver cristianizada, isto é, maculada pela doutrina

da immaculata conceptio?... Não conheço qualquer outro livro em que sejam ditas tantas coisas boas e

ternas sobre a mulher quanto no código de Manu; aqueles velhos e santos possuíam um modo tão amável

de ser com as mulheres que talvez seja impossível superá-los. “A boca de uma mulher”, diz um trecho, “o

seio de uma donzela, a oração de uma criança e a fumaça de um sacrifício são sempre puros”. Noutro

trecho: “Não há nada mais puro que a luz do sol, a sombra de uma vaca, o ar, a água, o fogo e a

respiração de uma donzela”. Finalmente, esta última passagem – que talvez também seja uma mentira

sagrada –: “todos orifícios do corpo acima do umbigo são puros, todos os abaixo são impuros. Apenas na

donzela o corpo todo é puro”.

1 – I Coríntios 7:2 e 7:9.

LVII

Pega-se a irreligiosidade dos meios cristãos in flagranti simplesmente colocando os fins

tencionados pelo cristianismo ao lado dos tencionados pelo código de Manu – pondo essas duas

finalidades monstruosamente antitéticas sob uma forte luz. O crítico do cristianismo não pode evitar a

necessidade de torná-lo desprezível. – O código de Manu tem a mesma origem que todo bom livro de leis:

sumariza a prática, a sagacidade e a experimentação ética de longos séculos; chega às suas conclusões, e

então não cria mais nada. O pré-requisito para uma codificação dessa espécie é reconhecer que os meios

usados para estabelecer a autoridade de uma verdade adquirida dura e lentamente diferem

fundamentalmente dos que seriam utilizados para demonstrá-la. Um livro de leis nunca relata a utilidade,

as razões, a casuística de suas leis: com isso perderia o tom imperativo, o “tu deves”, no qual a

obediência se fundamenta. O problema encontra-se exatamente aqui. – Em um certo ponto da evolução

de um povo, sua classe mais judiciosa, ou seja, com melhor percepção do passado e do futuro, declara

que as séries experiências usadas para determinar como todos devem viver – ou podem viver – chegaram

ao fim. O objetivo agora é colher os frutos mais ricos possíveis desses dias de experimentação e

experiências difíceis. Em conseqüência, o que se deve evitar acima de tudo é o prolongamento da

experimentação – a continuação do estado no qual os valores são volúveis, sendo testados, escolhidos e

criticados ad infinitum. Contra isso se levantam duas paredes: de um lado, a revelação, isto é, a assunção

de que as razões subjacentes às leis não possuem origem humana, que não foram buscadas e

encontradas por um lento processo e após muitos erros, mas que possuem uma origem divina, foram

feitas completas, perfeitas, sem uma história, como um presente, um milagre...; do outro lado, a

tradição, isto é, a afirmação de que as leis permaneceram inalteradas desde tempos imemoriais, e que

seria um crime contra os antepassados colocá-las em dúvida. A autoridade da lei assenta-se sobre estas

duas teses: Deus a deu e os antepassados a viveram. – A razão superior desse procedimento está na

intenção de distrair a consciência, passo a passo, de suas preocupações sobre os modos corretos de viver

(isto é, aqueles que foram provados por uma vasta e minuciosamente considerada experiência), para que

o instinto atinja um automatismo perfeito – um pressuposto essencial a toda espécie de mestria, toda

perfeição na arte da vida. Confeccionar um código como o de Manu significa oferecer a um povo a chance

de ser mestre, de chegar à perfeição – de aspirar ao mais sublime na arte da vida. Para tal fim deve-se

torná-lo inconsciente: esse é o objetivo de toda mentira sagrada. – A ordem das castas, a lei suma e

dominante, é meramente uma ratificação de uma ordem natural, de uma lei natural de primeira ordem,

sobre a qual nenhum arbítrio, nenhuma “idéia moderna” exerce qualquer influência. Em toda sociedade

saudável há três tipos fisiológicos que gravitam à diferenciação, mas que se condicionam mutuamente;

cada qual tem sua própria higiene, sua própria esfera de trabalho, seu próprio sentimento de perfeição e

maestria. Não é manu, mas a natureza que separa em uma classe aqueles que preponderam

intelectualmente, em outra aqueles que são notáveis pela força muscular e temperamento, e numa

terceira aqueles que não se distinguem, que somente demonstram mediocridade – esta última representa

a grande maioria, as duas primeiras são a elite. A casta superior – que denomino a dos pouquíssimos –

tem, sendo a mais perfeita, privilégios correspondentes: representa a felicidade, a beleza e tudo de bom

sobre a Terra. Apenas os homens mais intelectuais têm direito à beleza, ao belo; apenas entre eles a

bondade não significa fraqueza. Pulchrum est paucorum hominum(1): ser bom é privilégio. Nada lhes é

mais impróprio que a rudeza, o olhar pessimista, os olhos afinados com a fealdade – ou a indignação por

causa do aspecto geral das coisas. A indignação é um privilégio dos chandala; assim como o pessimismo.

“O mundo é perfeito” – assim fala o instinto dos mais intelectuais, o instinto do homem que diz sim à

vida. “A imperfeição, tudo que é inferior a nós, a distância, o pathos da distância, os próprios chandala,

são parte dessa perfeição”. Os homens mais inteligentes, sendo os mais fortes, encontram sua felicidade

onde outros encontrariam apenas desastre: no labirinto, na dureza para consigo e para com os outros, no

esforço; seu prazer está na auto-superação; neles o ascetismo torna-se uma segunda natureza, uma

necessidade, um instinto. Consideram tarefas difíceis como um privilégio; para eles é um entretenimento

lidar com fardos que esmagariam todos os outros... Conhecimento – uma forma de ascetismo. –

Representam o tipo mais honroso de homens: mas isso não impede que também sejam os mais amáveis

e mais alegres. Dominam não porque querem, mas porque são; não possuem a liberdade de ser os

segundos. – A segunda casta: a esta pertencem os guardiões da lei, os mantenedores da ordem e da

segurança, os guerreiros mais nobres e, acima de tudo, o rei, como a mais elevada forma de guerreiro,

juiz e defensor da lei. Os segundos constituem o elemento executivo dos intelectuais; são aqueles que

lhes estão mais próximos, os aliviando de tudo que há de grosseiro no trabalho de liderar – são seu

séqüito, sua mão direita, os seus melhores discípulos. Nisso tudo, repito, nada é arbitrário, nada é

“artificial”; apenas o contrário é artificial – ele destrói a natureza... A ordem das castas, a hierarquia

simplesmente formula a lei suprema própria vida; a separação dos três tipos é necessária para conservar

a sociedade, para possibilitar o surgimento dos tipos mais elevados, mais sublimes – a desigualdade de

direitos é condição primordial para a existência de quaisquer direitos. – Um direito é um privilégio. Cada

qual tem seus privilégios de acordo com seu modo de ser. Não subestimemos os privilégios dos

medíocres. Quanto mais elevada, mais dura torna-se a vida – o frio aumenta, a responsabilidade

aumenta. Uma civilização elevada é uma pirâmide: somente subsiste com uma base larga; seu prérequisito

é uma mediocridade sã e fortemente consolidada. O ofício, o comércio, a agricultura, a ciência,

grande parte da arte, em suma, toda a gama de atividades ocupacionais, são apenas compatíveis com a

mediocridade no poder e no querer; tais coisas estariam fora de seu lugar entre homens excepcionais; o

instinto necessário encontrar-se-ia em contradição tanto com a aristocracia como com o anarquismo. O

fato de o homem ser publicamente útil, uma engrenagem, uma função, é evidência de uma predisposição

natural; não é a sociedade, mas o único tipo de felicidade de que são capazes, que faz deles máquinas

inteligentes. Para os medíocres a felicidade é a mediocridade; possuem um instinto natural para dominar

apenas uma coisa, para a especialização. Seria profundamente indigno da parte de um intelecto profundo

ver algo de condenável na mediocridade em si. Ela é, de fato, o primeiro pré-requisito ao surgimento das

exceções: é uma condição necessária a toda civilização elevada. Quando o homem excepcional trata o

homem medíocre com mais delicadeza que si próprio ou seus iguais, isso não se trata de uma gentileza –

é simplesmente seu dever... A quem odeio mais entre a ralé de hoje? A escumalha socialista, aos

apóstolos de chandala que minam o instinto do trabalhador, seu prazer, seu sentimento de

contentamento com uma existência pequena – que o tornam invejoso, que lhe ensinam a vingança... A

injustiça nunca está desigualdade de direitos, mas na exigência de direitos “iguais”... O que é mau? Mas

essa questão foi respondida: tudo que se origina da fraqueza, da inveja, da vingança. – O anarquista e o

cristão têm a mesma origem...

1 – A beleza é para poucos.

LVIII

Em verdade, o fim pelo qual se mente faz uma grande diferença: se com isso preserva ou destrói.

Há uma perfeita consonância entre o cristão e o anarquista: seus objetivos, seus instintos, direcionam-se

somente à destruição. Basta voltarmo-nos à história para encontrar a prova disso: ela aparece com

precisão espantosa. Já estudamos um código religioso cujo objetivo era converter as condições sob as

quais a vida prospera numa organização social “eterna” – a missão que o cristianismo encontrou foi

justamente destruir tal organização, porque com ela a vida prospera. Naquele, os benefícios que a razão

produziu durante longos períodos de experimentação e incerteza foram aplicados nos aspectos mais

remotos, fazia-se o todo esforço possível para colher os maiores, mais ricos e mais completos frutos;

aqui, pelo contrário, os frutos são envenenados durante a noite... Aquilo que se erigia aere perennius(1),

o imperium Romanum, a mais magnificente forma de organização sob condições adversas jamais

alcançada, em comparação com a qual todo o anterior e o posterior assemelham-se a uma grosseria, uma

imperfeição, um diletantismo – esses anarquistas santos fizeram da destruição do “mundo”, ou seja, do

imperium Romanum, uma questão de “devoção”, até que não restasse pedra sobre pedra – até ao ponto

em que os germanos e outros rústicos foram capazes de dominá-lo... O cristão e o anarquista: ambos são

decadentes; ambos são incapazes de qualquer ato que não seja dissolvente, venenoso, degenerativo,

hematófago; ambos têm por instinto um ódio mortal contra tudo que esta em pé, tudo que é grande, tudo

que é durável, tudo que promete futuro à vida... O cristianismo foi o vampiro do imperium Romanum –

destruiu do dia para a noite a vasta obra dos romanos: a conquista do solo para uma grande cultura que

poderia aguardar por sua hora. Será possível que isso ainda não foi compreendido? O imperium Romanum

que conhecemos, e que a história da província romana nos ensina a conhecer cada vez melhor – essa

admirável obra de arte em grande estilo, era apenas um começo, sua construção estava calculada para

provar seu valor por milhares de anos. Até hoje nada em escala semelhante sub specie aeterni(2) foi

construído, ou sequer sonhado! – Essa organização era forte o suficiente para resistir a maus

imperadores: o acaso da personalidade não pode fazer nada em tais coisas – primeiro princípio de toda

arquitetura genuinamente grande. Mas não era forte o suficiente para resistir contra a mais corrupta das

corrupções – contra cristãos... Esses vermes furtivos que, sob a proteção da noite, da névoa e da

duplicidade rastejam sobre todo indivíduo, sugando-lhe todo o interesse sério pelas coisas reais, todo o

instinto para a realidade – essa turba covarde, efeminada e melíflua gradualmente alienou todas as

“almas” desse edifício colossal – aquelas naturezas preciosas, virilmente nobres, que haviam encontrado

em Roma sua própria causa, sua própria seriedade, seu próprio orgulho. A dissimulação dos hipócritas, o

mistério dos conventículos, conceitos tão sombrios quanto o inferno, como o sacrifício do inocente, a unio

mystica(3) no beber sangue, e acima de tudo o fogo lentamente reavivado da vingança, da vingança de

chandala – isso dominou Roma: o mesmo tipo de religião que, numa forma preexistente, Epicuro

combateu. Leia-se Lucrécio para entender contra o que Epicuro fez guerra – não contra o paganismo, mas

contra o “cristianismo”, isto é, a corrupção das almas através dos conceitos de culpa, punição e

imortalidade. – Combateu os cultos subterrâneos, todo o cristianismo latente – naquele tempo negar a

imortalidade já era uma verdadeira salvação. – E Epicuro havia triunfado, todo intelecto respeitável em

Roma era epicúreo – foi quando Paulo apareceu... Paulo, o ódio de chandala encarnado, inspirado pelo

gênio, contra Roma, contra “o mundo” – o judeu, o judeu eterno par excellence... O que ele percebeu foi

como, com a ajuda de um pequeno movimento sectário cristão, à parte do judaísmo, uma “conflagração

mundial” poderia ser acesa; percebeu como, com o símbolo do “Deus na cruz”, poderia condensar todas

as sedições secretas, todos os frutos das intrigas anárquicas, em um imenso poder. “A salvação vem dos

judeus” – cristianismo é a fórmula para sobrepor e agregar os cultos subterrâneos de todas variedades,

por exemplo, o de Osíris, da Grande Mãe, de Mitra: era nisso que consistia o gênio de Paulo. Seu instinto

estava tão seguro disso que, com ousada violência contra a verdade, colocou as idéias que fascinavam

toda espécie de chandala na boca de sua invenção, do “salvador”, e não apenas na boca – fez dele algo

que até os sacerdotes de Mitra podiam entender... Foi esta sua revelação em Damasco: compreendeu que

precisava da crença na imortalidade para despojar o valor do “mundo”, que a idéia de “inferno” dominaria

Roma – que a noção de um “além” significa a morte da vida. Niilista e cristão: são coisas que rimam(4), e

não somente rimam...

1 – Mais duradouro que o bronze.

2 – Sob o aspecto do eterno.

3 – União sagrada ou mística.

4 – Rimam em alemão: “Nihilist und Christ”. (N. do T.)

LIX

Todo o esforço do mundo antigo em vão: não tenho palavras para descrever meu sentimento ante

tal monstruosidade. – E, considerando o fato de que esse era um trabalho meramente preparatório, que

com granítica autoconsciência lançou os fundamentos para um trabalho de milhares de anos, todo o

significado da antiguidade desaparece!... Para que serviram os gregos? Para que serviram os romanos? –

Todos os pré-requisitos para uma cultura sábia, todos métodos científicos já existiam; o homem já havia

aperfeiçoado a grande e incomparável arte de ler bem – essa é a primeira necessidade para a tradição da

cultura, para a unidade das ciências; as ciências naturais, aliadas às matemáticas e à mecânica,

palmilhavam o caminho certo – o sentido dos fatos, o último e mais precioso de todos os sentidos, tinha

suas escolas, e suas tradições possuíam séculos! Compreende-se isso? Tudo que era essencial ao começo

do trabalho estava pronto; – e o mais essencial, nunca será demais repeti-lo, são os métodos, que

também são o mais difícil de desenvolver e o que há mais tempo têm contra si os costumes e a

indolência. O que hoje reconquistamos com uma inexprimível vitória sobre nós mesmos – pois certos

maus instintos, certos instintos cristãos ainda habitam nossos corpos –, ou seja, o olhar afiado ante a

realidade, a mão prudente, a paciência e a seriedade nas menores coisas, toda a integridade no

conhecimento – tudo isso já existia há mais de dois mil anos! E mais, havia também bom gosto, um

excelente e refinado tato! Não como um adestramento de cérebros! Não como a cultura “alemã”, com

seus modos grosseiros! Mas como corpo, como gesto, como instinto – em suma, como realidade... Tudo

em vão! Do dia para a noite tornou-se memória! – Os gregos! Os romanos! A nobreza do instinto, o

gosto, a investigação metódica, o gênio para a organização e administração, a fé e a vontade para

assegurar futuro do homem, um grandioso sim a todas as coisas, visível sob a forma de imperium

romanum e palpável a todos os sentidos, um grande estilo que não era simplesmente arte, mas que havia

se transformado em realidade, verdade, vida... – Tudo destruído de um dia para outro, e não por uma

convulsão da natureza! Não pisoteado até a morte por teutônicos e outros búfalos! Mas vencido por

vampiros velhacos, furtivos, invisíveis e anêmicos! Não conquistado – apenas consumido!... A vingança

oculta, a inveja mesquinha, agora dominam! Tudo que é miserável, intrinsecamente doente, tomado por

maus sentimentos, todo o mundo de gueto da alma estava subitamente no topo! – Leia-se qualquer

agitador cristão, por exemplo, Santo Agostinho, para entender, para sentir o cheiro daquela gente imunda

que subiu ao poder. – Seria um erro, entretanto, presumir que havia falta de compreensão por parte dos

líderes do movimento cristão: – ah, eles eram espertos, espertos até à santidade, esses pais da Igreja! O

que lhes faltava era algo bastante diferente. A natureza deixou – talvez esqueceu-se – de dotá-los, ao

menos modestamente, de instintos respeitáveis, íntegros, limpos... Dito entre nós, eles não são sequer

homens... Se o islamismo despreza o cristianismo, tem mil razões para fazê-lo: o islamismo pressupõe

homens...

LX

O cristianismo nos fez perder todos os frutos da civilização antiga, e mais tarde nos fez perder os

frutos da civilização islâmica. A maravilhosa cultura dos mouros na Espanha, que era fundamentalmente

mais próxima aos nossos sentidos e gostos que Roma e Grécia, foi pisoteada (– não digo por que tipo de

pés –). Por quê? Porque devia sua origem aos instintos nobres e viris – porque dizia sim à vida, e a com a

rara e refinada luxuosidade da vida mourisca!... Mais tarde os cruzados combateram algo ante o qual

seria mais apropriado que rastejassem – uma civilização que faria mesmo o nosso século XIX parecer

muito pobre e “atrasado”. – O que queriam, obviamente, era saquear: o Oriente era rico... Coloquemos à

parte os preconceitos! As cruzadas: pirataria em grande escala, nada mais! A nobreza alemã, que no

fundo é uma nobreza de viking, estava em seu elemento com as cruzadas: a Igreja sabia muito bem

como ganhar a nobreza alemã.... A nobreza alemã, sempre a “guarda suíça” da Igreja, estava ao serviço

de todos maus instintos da Igreja – mas bem paga... Foi precisamente a ajuda das espadas, do sangue e

do valor alemães que permitiu à Igreja fazer sua guerra de morte contra tudo que é nobre sobre a Terra!

Aqui poderiam ser feitas perguntas bastante dolorosas. A nobreza alemã encontra-se fora da história das

civilizações elevadas: a razão é óbvia... Cristianismo, álcool – os dois grandes meios de corrupção... Em

suma, não havia mais escolha entre o islamismo e o cristianismo que há entre um árabe e um judeu. A

decisão já foi tomada; não há mais liberdade de escolha aqui. Ou bem se é chandala ou bem se não é...

“Guerra de morte a Roma! Paz e amizade com o islamismo!”: esse foi o sentimento, essa foi a ação do

grande espírito livre, do gênio entre os imperadores alemães, Frederico II. Como? Será preciso que um

alemão seja gênio, espírito livre, para possuir sentimentos decentes? Não consigo imaginar como um

alemão poderia sentir-se cristão...

LXI

Neste momento faz-se mister evocar uma memória cem vezes mais dolorosa aos alemães. Os

alemães impediram a Europa de colher os últimos grandes frutos de cultura – a Renascença.

Compreende-se finalmente, será que por fim compreende-se o que era a Renascença? A transmutação

dos valores cristãos – uma tentativa com todos os meios, todos os instintos e todos os recursos do gênio

para fazer triunfarem os valores opostos, os valores mais nobres... Até ao presente essa foi a única

grande guerra; nunca houve uma questão mais crítica que a da Renascença – que é minha questão

também –; nunca houve uma forma de ataque mais fundamental, mais direta, mais violentamente

desferida por toda uma frente contra o centro do inimigo! Atacar no lugar decisivo, no próprio assento do

cristianismo, e lá entronar os valores nobres – isto é, introduzi-los nos instintos, nas necessidades e

desejos mais fundamentais dos que ocupavam o poder... Vejo diante de mim a possibilidade de um

encantamento supraterreno: – parece-me que cintila com todas vibrações de uma beleza sutil e refinada,

dentro da qual há uma arte tão divina, tão diabolicamente divina, que em vão se procuraria através dos

milênios por semelhante possibilidade; vejo um espetáculo tão rico em significância e ao mesmo tempo

tão maravilhosamente paradoxal que daria a todas as divindades do Olimpo o ensejo de irromper numa

imortal gargalhada – César Bórgia como Papa!... Compreendem-me?... Pois bem, essa teria o sido a

espécie de vitória que hoje somente eu desejo –: com ela o cristianismo teria sido abolido! – Que

sucedeu? Um monge alemão, Lutero, chegou a Roma. Esse monge, com todos os instintos vingativos de

um padre malogrado no corpo, levantou uma rebelião contra a Renascença em Roma... Em vez de

compreender, com profundo reconhecimento, o milagre que havia ocorrido: a conquista do cristianismo

em sua sede – usou o espetáculo apenas para alimentar seu próprio ódio. O homem religioso pensa

apenas em si mesmo. – Lutero viu apenas a corrupção do papado, enquanto exatamente o oposto estava

tornando-se visível: a velha corrupção, o peccatum originale, o cristianismo já não ocupava mais o trono

papal! Em seu lugar havia vida! Havia o triunfo da vida! Havia um grande sim a tudo que é grande, belo e

audaz!... E Lutero restabeleceu a Igreja: a atacou... A Renascença – um evento sem sentido, uma grande

futilidade! – Ah, esses alemães, quanto já nos custaram! Tornar todas as coisas vãs – sempre foi esse o

trabalho dos alemães. – A Reforma; Leibniz; Kant e a assim chamada filosofia alemã; as guerras de

“independência”; o Império – sempre um substituto fútil para algo que existia, para algo irrecuperável...

Estes alemães, eu confesso, são meus inimigos: desprezo neles toda a sujidade nos valores e nos

conceitos, a covardia perante todo sim e não sinceros. Há quase mil anos embaraçam e confundem tudo

que seus dedos tocam; têm sobre suas consciências todas as coisas feitas pela metade, feitas nas suas

três oitavas partes, de que a Europa está doente – e também pesa sobre suas consciências a mais

imunda, incurável e indestrutível espécie de cristianismo – protestantismo... Se a humanidade nunca

conseguir livrar-se do cristianismo, os culpados serão os alemães...

LXII

– Com isto concluo e pronuncio meu julgamento: eu condeno o cristianismo; lanço contra a Igreja

cristã a mais terrível acusação que um acusador já teve em sua boca. Para mim ela é a maior corrupção

imaginável; busca perpetrar a última, a pior espécie de corrupção. A Igreja cristã não deixou nada

intocado pela sua depravação; transformou todo valor em indignidade, toda verdade em mentira e toda

integridade em baixeza de alma. Que se atrevam a me falar sobre seus benefícios “humanitários”! Suas

necessidades mais profundas a impedem de suprimir qualquer miséria; ela vive da miséria; criou a

miséria para fazer-se imortal... Por exemplo, o verme do pecado: foi a Igreja que enriqueceu a

humanidade com esta desgraça! – A “igualdade das almas perante Deus” – essa fraude, esse pretexto

para o rancor de todos espíritos baixos – essa idéia explosiva terminou por converter-se em revolução,

idéia moderna e princípio de decadência de toda ordem social – isso é dinamite cristã... Os “humanitários”

benefícios do cristianismo! Fazer da humanitas(1) uma autocontradição, uma arte da autopoluição, um

desejo de mentir a todo custo, uma aversão e desprezo por todos instintos bons e honestos! Para mim

são esses os “benefícios” do cristianismo! – O parasitismo como única prática da Igreja; com seus ideais

“sagrados” e anêmicos, sugando da vida todo o sangue, todo o amor, toda a esperança; o além como

vontade de negação de toda a realidade; a cruz como símbolo representante da conspiração mais

subterrânea que jamais existiu – contra a saúde, a beleza, o bem-estar, o intelecto, a bondade da alma –

contra a própria vida...

Escreverei esta acusação eterna contra o cristianismo em todas as paredes, em toda parte onde

houver paredes – tenho letras que até os cegos poderão ler... Denomino o cristianismo a grande

maldição, a grande corrupção interior, o grande instinto de vingança, para o qual nenhum meio é

suficientemente venenoso, secreto, subterrâneo ou baixo – chamo-lhe a imortal vergonha da

humanidade...

E conta-se o tempo a partir do dies nefastus(2) em que essa fatalidade começou – o primeiro dia

do cristianismo! – Por que não contá-lo a partir do seu último dia? – A partir de hoje? – Transmutação de

todos os valores!...

1 – Caráter humano, sentimento humano.

2 – Dia nefasto.

Lei contra o cristianismo

Datada do dia da Salvação: primeiro dia do ano Um (em 30 de Setembro de 1888, pelo falso

calendário).

Guerra de morte contra o vício: o vício é o cristianismo

Artigo Primeiro – Qualquer espécie de antinatureza é vício. O tipo de homem mais vicioso é o

padre: ele ensina a antinatureza. Contra o padre não há razões: há cadeia.

Artigo Segundo – Qualquer tipo de colaboração a um ofício divino é um atentado contra a moral

pública. Seremos mais ríspidos com protestantes que com católicos, e mais ríspidos com os protestantes

liberais que com os ortodoxos. Quanto mais próximo se está da ciência, maior o crime de ser cristão.

Conseqüentemente, o maior dos criminosos é filósofo.

Artigo Terceiro – O local amaldiçoado onde o cristianismo chocou seus ovos de basilisco deve ser

demolido e transformado no lugar mais infame da Terra, constituirá motivo de pavor para a posteridade.

Lá devem ser criadas cobras venenosas.

Artigo Quarto – Pregar a castidade é uma incitação pública à antinatureza. Qualquer desprezo à

vida sexual, qualquer tentativa de maculá-la através do conceito de “impureza” é o maior pecado contra o

Espírito Santo da Vida.

Artigo Quinto – Comer na mesma mesa que um padre é proibido: quem o fizer será excomungado

da sociedade honesta. O padre é o nosso chandala – ele será proscrito, lhe deixaremos morrer de fome,

jogá-lo-emos em qualquer espécie de deserto.

Artigo Sexto – A história “sagrada” será chamada pelo nome que merece: história maldita; as

palavras “Deus”, “salvador”, “redentor”, “santo” serão usadas como insultos, como alcunhas para

criminosos.

Artigo Sétimo – O resto nasce a partir daqui.

Nietzsche – O Anticristo